Wprowadzanie przeszkód na ścieżkę

Tłumaczenie końcowego fragmentu tekstu autorstwa Dudzioma Rinpocze, pt.: “Extracting The Quintessence Of Accomplishment. Oral Instructions For The Practice Of Mountain Retreat Expounded Simply And Directly In Their Essential Nakedness”, zawierającego wyjaśnienia oraz pouczenia dotyczące sposobu postrzegania i traktowania przeszkód zewnętrznych i wewnętrznych jakie mogą wystąpić w czasie duchowej praktyki.   

(Zasadniczo są to wskazówki przeznaczone dla praktykujących na ścisłych intensywnych odosobnieniach, jednak skoro zostały szeroko udostępnione, to być może można odnieść je w jakiś sposób i skorzystać również podczas zwyczajnej praktyki w mniej sprzyjających, zwyczajnych okolicznościach codziennego życia)  

                                          *   *   *

(...)

Wielka głębia tej Dharmy pociąga za sobą przeszkody na podobnej zasadzie jak wielkim zyskom towarzyszy wielkie ryzyko. Jest to spowodowane tym, że poprzez moc [drogocennych duchowych] instrukcji cała twoja zła karma nagromadzona w minionych żywotach pojawi się zewnętrznie jako przeszkody i przejawienia Mary. W miejscu, w którym praktykujesz, duchy ukażą swoje formy i będą wołały cię po imieniu. Przybiorą postać Guru i będą czyniły przepowiednie. 

W twoim wewnętrznym doświadczeniu, myślach i snach powstaną rozmaite przerażające halucynacje. W zewnętrznej rzeczywistości możesz stać się przedmiotem ataków, kłótni, kradzieży, napaści, chorób oraz innych niespodziewanych przeszkód. Wewnątrz twego umysłu, zupełnie bez [obiektywnego] powodu doświadczysz intensywnego cierpienia i smutku, który sprawi, że będziesz chciał płakać. Rozwiną się silnie pomieszane myśli, podczas gdy żarliwe oddanie, aspiracja osiągnięcia oświecenia i rozwinięcia współczucia zaniknie.

Myśli, poprzez które będziesz wszędzie widział wrogość zaprowadzą cię na krawędź szaleństwa. Dobroczynne słowa zostaną mylnie zinterpretowane. Nie będziesz skłonny kontynuować odosobnienia [duchowej praktyki] i będzie cię kusić by anulować swoje zobowiązania. Rozwiniesz przeciwstawne poglądy co do swojego Guru. Zwątpisz w Dharme. Zostaniesz oskarżony mimo swej niewinności; będziesz miał złą reputacje; bliscy przyjaciele obrócą się we wrogów, itp. Tak więc, mogą wyraźnie zaistnieć rozmaite niepożądane okoliczności, zarówno na zewnątrz oraz wewnątrz.   

Ho! To wszystko to kluczowe punkty erupcji [wydobycia na powierzchnie karmicznych nagromadzeń], które musisz rozpoznać. Znajduje się tu granica pomiędzy korzyścią i niebezpieczeństwem. Jeśli poradzisz sobie z tymi przeszkodami poprzez kluczowe środki, to obrócą się w osiągnięcia. Jeśli poddasz się ich sile, to staną się przeszkodami. Tak więc, z czystymi [duchowymi zobowiązaniami] samaja i wytrwałą niezachwianą gorliwością, powierz swe serce i wiarę w Guru, płomiennie modląc się z pełną ufnością we wszystko co może uczynić. 

Jeżeli te trudne okoliczności potraktujesz jako coś pożądanego i zdecydowanie wytrwasz w praktyce, to po pewnym czasie solidność tych warunków samoistnie załamie się a twoja praktyka rozkwitnie. Przejawienia staną się niesubstancjonalne jak mgła. Zaufanie do Guru i jego pouczeń wzrośnie jak nigdy wcześniej. Nawet jeśli podobne okoliczności wydarzą się kiedyś ponownie, to odnajdziesz w sobie mocne przekonanie, wyrażone myślą: „Okej, wszystko w porządku”. Ho! To jest punkt zawierający rozwiązanie. Poprzez wprowadzenie okoliczności na ścieżkę, krytyczne punkty łagodnie się osadzą. A la la! To jest właśnie to, czego my starzy ojcowie [od was medytujących] oczekujemy.  Tak więc, nie bądź jak szakal podchodzący ludzkie zwłoki, pragnący się posilić, lecz pozwalający swoim udźcom trząść się ze strachu. Rozwiń silny umysł.

Ci, których nagromadzenie zasługi jest ubogie; których samaja i ślubowania są niedbałe; których błędne poglądy są rozległe; którzy posiadają wiele wątpliwości; którzy dużo obiecują, a niewiele praktykują – tacy ludzie, których serca śmierdzą jak pierdzenie, proszą o nauki Guru tylko po to, by trzymać je na półkach na książki. Trzymają się kurczowo niekorzystnych okoliczności i podążają za nimi. Demon z łatwością odnajdzie ich słabe punkty i będzie w stanie ściągnąć ich na ścieżkę niższych światów. Niestety! Módl się więc do Guru, aby tak się nie stało.

Jeżeli relatywnie łatwo jest poradzić sobie ze złymi okolicznościami na ścieżce, wtedy pomyślne okoliczności stwarzają znacznie większe trudności. Istnieje niebezpieczeństwo, że wsparty wiarą w to, że osiągnąłeś już wysoki poziom realizacji poświęcisz się osiąganiu wielkości w tym życiu i staniesz się [przez to] sługą mary Devaputry. Musisz być bardzo ostrożny. Musisz wiedzieć, że to rozwidlenie, z którego możesz wznieść się lub pogrążyć, punkt, w którym medytujący są poddawani testowi.

Do czasu, gdy właściwości twojego wewnętrznego zrozumienia nie osiągną doskonałości, błędem jest opowiadanie wszystkim o swoich doświadczeniach; tak więc trzymaj buzie zamkniętą. Ponadto, nie chwal się ile to lat lub miesięcy spędziłeś na odosobnieniu, lecz [po prostu] szczerze praktykuj przez okres całego swego ludzkiego życia. Nie umniejszaj gromadzeniu zasługi poprzez związek przyczyny i skutku prawdy relatywnej, zwodząc samego siebie zwyczajnymi [tylko intelektualnymi] słowami na temat pustki.

Działania pozbawione znaczenia, niepotrzebna paplanina oraz jałowe myśli muszą całkowicie zostać pokonane. Nie ogłupiaj innych udawaniem i wprowadzaniem w błąd, co stoi w sprzeczności z Dharmą. Nie angażuj się w niewłaściwe zarobkowanie wysuwając nieuczciwe żądania i wyrażając pochlebstwa z tęsknoty za pożądanymi rzeczami. Nie zadawaj się z grzesznymi ludźmi lub tymi, których poglądy i działania nie są w harmonii z twoimi. Odsłaniaj swoje wady i nie rozmawiaj o ukrytych wadach innych.     

Wszelkiego rodzaje palenie [tytoniu, itp.]*1* uważane jest za podstęp łamiących przysięgi demonów. Wino powinno być używane jako element samaja, ale nie upijaj się do pozbawienia kontroli, do upicia się. Powinieneś wprowadzić na Ścieżkę wszystkie związki, zarówno z ludźmi którzy dobrze cię oceniają i dobrze traktują, oraz z ludźmi, którzy cię nie lubią i traktują źle. Bez względu, czy traktują cię dobrze lub źle akceptuj ich z czystymi i dobrymi życzeniami. O każdej porze, nie tracąc odwagi wewnętrznie utrzymuj swego ducha wysoko, a zewnętrznie, na ścieżce działania pozostań skromny. Noś zniszczone ubrania. Uważaj innych, dobrych, złych lub neutralnych za ważniejszych od siebie. Żyj oszczędnie i stale pozostawaj w górskich pustelniach. Ustal swe ambicje na poziomie tych, które ma żebrak. Podążaj za przykładem żywotów i kompletnego wyzwolenia siddhów przeszłości. Nie obwiniając swojej przeszłej karmy, nieskazitelnie i doskonale praktykuj Dharmę. Nie obwiniając okoliczności, jakiekolwiek by były, pozostań niezachwiany. W skrócie, biorąc swój własny umysł na świadka, zadedykuj życie Dharmie. W momencie śmierci, wolny od myśli o rzeczach niedokończonych, nie powinieneś wstydzić się siebie. W tym zawiera się decydujący punkt wszystkich praktyk.      

Gdy nadejdzie czas śmierci, rozdaj wszelkie swoje własności nie przywiązując się nawet do igły. W momencie śmierci praktykujący o najwyższych zdolnościach będą pogodni, pośredni praktykujący nie będą mieli obaw, a zwykli praktykujący nie będą czuli żalu.

Gdy promieniujące światło realizacji świeci nieustannie  zarówno w dzień i w nocy, to nie przechodzi się przez bardo a śmierć jest niczym więcej jak destrukcją ciała. Jeśli nie masz takiej realizacji, ale masz zaufanie, że zostaniesz wyzwolony w bardo, wtedy cokolwiek uczynisz będzie właściwe. Jeśli nie masz nawet takiego zaufania, wtedy poprzez uprzedni trening i uzyskane w praktyce przeniesienia świadomości doświadczenie, gdy nadejdzie właściwy moment zastosuj je w kierunku dowolnej wybranej czystej krainy – reszta ścieżki i pozostałe poziomy zostaną w niej przebyte, aż do osiągnięcia stanu Buddy.

W naszej cennej linii [przekazu nauk], to nie tylko jakieś opowiastki z przeszłości. Również w czasach obecnych dzięki ścieżce [praktyki] Tregchö i Thogal realizacja osiąga swój ostateczny koniec a ciało fizyczne rozpuszcza się w tęczowym świetle. 

Jeśli natrafiłeś na ten cenny klejnot, to nie szukaj już żadnych mniejszych. Mamy nadzwyczajne szczęście napotkać te głębokie instrukcje, które są jak serce i krew Dakiń! Tak więc, wznieś swój umysł i medytuj z radością. Uczniowie ceńcie tę książkę w swoich sercach a możecie uzyskać wielkie korzyści. 

Te słowa zostały wypowiedziane prosto z serca przez Dżigdrala Jeszie Dordże w formie nagich ustnych pouczeń dla pożytku odosobnieniowej praktyki wszystkich medytujących Ogmin Pema Ö ling (jako rdzenna przyczyna) oraz na prośbę pilnego praktykującego, posiadacza klejnotu stałej pełnej szacunku wiary Rigsanga Dordże (jako przyczyna bezpośrednia). 

Oby w naturze wszystkich szczęśliwych istot momentalnie i potężnie narodziła się Mądrość Realizacji

Linki:

*1*  Tytoń, przewodnik, który prowadzi ślepców na fałszywej ścieżce ku przepaści, tekst Dudzioma Rinpocze

Źródło:

A Buddhist Library 

PDF

lub

HTML