Stu Ośmiu Mohikanów

Dyskusja na temat ciała świetlistego - 29 I 2012 - Dr Pillai & Dr Mitchell Gibson

2012-02-08T06:10:00.034+01:00

Dr Baskaran Pillai Dr Mitchell Gibson

JAYA

Witam wszystkich w tej dyskusji.

Łączymy się z dwoma renomowanymi ekspertami w obszarze ciała świetlistego, konceptu przeobrażania ciała fizycznego w czyste światło.

Dr Pillai łączy się z nami na żywo z Indii, gdzie aktualnie prowadzi swą urodzinową wyprawę do miejsc mocy.

Dr Pillai jest międzynarodowym nauczycielem, duchowym przewodnikiem, filantropem, uczonym z południa Indii. Jego życiową misją jest usuwanie wszelkich form cierpienia. Znany jest również jako Guruji, który przekazał Waynowi Dyer medytację A, pozwalającą manifestować własne przeznaczenie.

Na żywo, ze Stanów Zjednoczonych jest z nami również Dr Mitchell Gibson.

Dr Mitchell Gibson jest doktorem medycyny, a także jednym z wiodących światowych autorytetów w procesie łączenia nauki, duszy ludzkiej i świadomości. Jest autorem bestselleru „Your immortal body of light” oraz innych książek.

Zaczynajmy więc. Doktorze Pillai, czy mógłbyś przedstawić swój koncept ciała świetlistego oraz to czym możesz podzielić się na temat własnych doświadczeń z tym tematem.

DR PILLAI

Na początek, chcę przywitać doktora Mitchell’a Gibsona, którego książkę „Your immortal body of light” przeczytałem prawie że za jednym posiedzeniem. Jest bardzo niewiele książek, które przeczytałem podczas jednego posiedzenia. Tak więc, jestem bardzo uradowany mogąc uczestniczyć z nim w tej rozmowie.

DR GIBSON

Wspaniale słyszeć twój głos, przyjacielu. Dziękuję za zaproszenie.

DR PILLAI

Dziękuje

Powiem teraz o ciele świetlistym. Dla większości ludzi ciało świetliste może wydawać się jakimś abstrakcyjnym konceptem. Dla mnie jednak, ciało świetliste stanowi bardziej realną idee niż ciało fizyczne.

To kwestia ewolucji, uzyskiwanie ciała świetlistego to sprawa ewolucji. Einstein powiedział, że materia jest uwięzionym światłem. Nasze fizyczne ciało schwytało w pułapkę światło i jako rezultat nie mamy dostępu do tego światła.

Światło, świadomość, inteligencja
Zastanówmy się nad światłem. Światło, świadomość, inteligencja to wszystko razem to synonimy. W zależności od tego ile mamy w sobie [uwolnionego] światła, tyle mamy inteligencji, mniej albo więcej. Im mocniejsze światło, tym wyższa inteligencja.

Podam wam przykład. Znajdujecie się w ciemnym pokoju i nic nie możecie zobaczyć. Dostarczcie tam troszkę słabego światła, a dostrzeżecie kilka rzeczy. Następnie dostarczcie jasne światło, wtedy zobaczycie wszystko.

Tą samą analogię można rozszerzyć na mikroskop elektronowy. Jeżeli go użyjecie, to dostrzeżecie bardzo malutkie rzeczy. Staną się bardzo widoczne. [A wcześniej wydawało się przecież, że ich nie ma].

Tym samym, im więcej macie światła, tym większa wasza inteligencja. Dlatego właśnie powinniśmy osiągnąć ciało świetliste. Potrzebujemy to świetliste ciało, aby mieć więcej inteligencji. Jak na razie, to utknęliśmy w tym ciele z krwi, mięsa i kości, które nie pozwala nam uzyskać dostępu do ciała świetlistego.

Jednak, możliwe jest, aby to ciało z mięsa, krwi i kości, które jest materią, wróciło do swoich źródeł. Światło jest fundamentem dla wszystkiego. Może poruszać się bardzo szybko i z tego powodu wytwarza ogromną ilość inteligencji. Wtedy nie będziemy dłużej uwięzieni, utkwieni, zatrzymani.

Takie jest moje wprowadzenie do ciała świetlistego. Ciało świetliste oznacza ciało ze światła, inteligencję i szybkość. W chwili obecnej potrafimy rozumieć szybkości na bardzo niskim poziomie. Kiedy osiągniemy więcej światła, to będziemy w stanie zrozumieć wszystko i to dużo szybciej. Szybkość, inteligencja, światło to synonimy.

Tak jak powiedziałem wcześniej, to kwestia ewolucji. Musimy posunąć się do przodu, od życia materialnego do życia świetlistego.

Podczas obecnego mojego życia, już w bardzo młodym wieku zainteresowałem się ciałem świetlistym. A to za sprawą wielu moich wcześniejszych żyć, w których przechodziłem przez te doświadczenie. Wszystko to trafiło do mnie różnymi źródłami. Kiedy ta wiedza pojawiła się, zacząłem z nią współbrzmieć i pomyślałem, że nie mogę być już dłużej usatysfakcjonowany bez tej wiedzy. To wiedza o ludzkiej ewolucji.

Manikavasakar
Opowiem teraz o dwóch moich wcześniejszych żywotach. Jedno toczyło się w III w. n.e., kiedy byłem świętym o imieniu Manikavasakar. Został on wciągnięty w światło przez samego Siwę, w jednej z jego świątyń. [tłum. w innych materiałach Dr Pillai precyzuje, że jako Manikavasakar został wessany w posąg Siwy, w owejż światyni i w taki niezbyt codzienny sposób zakończył się jego podówczesny żywot]

Moja tożsamość z nim została mi ujawniona poprzez święte pisma nadi, którymi posługiwał się człowiek [astrolog wedyjski] dostępny tylko dla premierów i prezydentów. Jednak [stało się tak], że zobaczył się również ze mną i udzielił mi odczytu nadi.

Powiedział, że byłem wcześniej Manikavasakar’em, i wtedy natychmiast to do mnie dotarło, a to dlatego, że przecież wcześniej zrobiłem doktorat poświęcony właśnie Manikavasakarowi. Nie wiedziałem wcześniej dlaczego [w swej pracy naukowej] zainteresowałem się właśnie tym świętym.

Od tego momentu zacząłem poznawać, przypominać sobie tamto swoje życie i fakt, że zostałem wessany w światło. Stąd chciałem dowiedzieć się więcej na temat światła.

Swami Ramalingam
W moim następnym życiu, które to prowadziło jeszcze głębiej w fenomen światła, zrozumiałem więcej – to jak to się dzieje, że samo ciało może przekształcić się w światło. W tym żywocie, gdy kolejny raz powróciłem na plan ziemski byłem Swamim Ramalingam. W wieku 51 lat, w 1874 roku przekształciłem swoje ciało w światło i zniknąłem.

Zostało to udokumentowane przez Brytyjczyków, którzy w tamtym okresie mieszkali w Indii. Po prostu, wszedłem do pokoju i zamknąłem drzwi.

Życie jako Ramalingam było dla mnie bardzo znaczące, a to dlatego, że przybył on na Ziemię z zadaniem wyjaśnienia krok po kroku procesu prowadzącego do ciała świetlistego. Proces ten łączył w sobie stosowanie [specjalnych] ziół oraz przygotowania ciała – powiem o tym później, w jaki sposób pewne zioła posiadają zdolność przygotowania ciała do wibrowania na wyższym poziomie. Istnieje dużo takich ziół.

Istnieje także linia siddhów, którzy są oświeconymi mistrzami, [mam na myśli] szczególnie tradycję tamilską, która stawia jeden cel. Celem tym jest – dopóki posiadasz ciało z mięsa, krwi i kości , które umiera, dopóty będziesz musiał się odradzać. Tak wiec celem życia jest przekształcenie ciała w światło, co kończy proces reinkarnacji.

Częścią przygotowań do przekształcenia siebie w ciało świetliste jest zażywanie niektórych ziół, to coś czym się będę interesował i przedstawię to wkrótce. Planuję również postarać się o pewne badanie na temat tych ziół.

W czasie swego żywota jako Swami Ramalingam nie byłem usatysfakcjonowany, ponieważ nikt – włączając w to moich najbliższych uczniów – nie był zainteresowany osiągnięciem świetlistego ciała. Dlatego odszedłem, jednak obiecałem, że powrócę i spróbuje ponownie.

Dlatego jestem tutaj obecnie, w czasie, który jest bardzo ważny. To czas zmiany. Przechodzimy aktualnie przez bardzo ważne zmiany astronomiczne. [Co 6000 lat ziemia okrąża Plejady] *1*. Bardzo znaczące jest dla nas otrzymanie więcej fal fotonów, które wpłyną na zmianę naszego DNA. Potrzeba 250 milionów lat, aby cały system słoneczny przebył Drogę Mleczną. Zjawiska astronomiczne są bardzo ważne ponieważ przynoszą więcej światła na plan ziemski, co przyspieszy proces przemiany w ciało świetliste.

W tym życiu stawiam przed sobą zadanie przywołać starożytną mądrość, ręka w rękę z wieloma naukowcami. Nauka również może pomóc nam w tym procesie transformacji. Jedną z tych rzeczy, która mnie fascynuje jest karbon 7 (carbon seven), który może obdarzyć ciało krystalicznością. Ponieważ większość naszego DNA stanowią atomy węgla z sześcioma protonami, sześcioma neutronami i sześcioma elektronami *2*, stadium kwantowe stabilizuje karbon 7, który składa się z sześciu protonów, sześciu elektronów i jednego neutronu. Jestem bardzo zainteresowany połączeniem nauki i tradycyjnych technik, których się nauczyłem w poprzednich żywotach.

Istnieją więc trzy czynniki:

Pierwszy – doniosłość zmian astronomicznych roku 2012 i kolejnych lat, które w istotny sposób mogą wprowadzić was w proces [uzyskiwania ciała świetlistego]

Drugi – użycie ziół do przemiany ciała w połączeniu z praktykami medytacji

Numerem trzy jest nauka, co stanowi novum.

Wszystkie te rzeczy pomogą nam w procesie transformacji ciała i dopiero to uwolni nas od bólu, smutku i cierpienia. Dopiero wtedy uzyskamy totalną wolność. Ta totalna odporność na ból może zaistnieć tylko wtedy, gdy przekształcimy się w formę nie fizyczną, świetlistą.

To tyle w skrócie odnośnie mojego wprowadzenia do tematu ciała świetlistego oraz moich doświadczeń.

JAYA

Bardzo dziękuję, Dr Pillai

Doktorze Gibson?

DR GIBSON

Dzień dobry. Raz jeszcze dziękuję za zaproszenie i danie sposobności porozmawiania na temat tego, o czym nauczam już od pewnego czasu.

We wczesnym okresie moich studiów i praktyki medycznej, zrozumienie czym jest oświecenie i jaki niesie z sobą potencjał oddziaływania nie tylko na świadomość, ale również na ciało fizyczne było czymś, co musiałem ukrywać przed moimi kolegami, a także przed rodziną.

Owo ukrywanie nie powstrzymało mnie jednak przed prowadzeniem bardzo głębokich badań medytacyjnych dotyczących tego tematu. Doprowadziły mnie one do spotkania z istotą, która składała się wyłącznie ze światła. Nigdy wcześniej nie miałem doświadczeń z podobnymi istotami. W książce, którą napisałem: „Your immortal body of light” (Twoje nieśmiertelne ciało świetliste) uporządkowałem w kolejności wiele z moich podróży i kontaktów z tą istotą.

Istota ta ukazała się jako najbardziej związana z egipskim bóstwem. Nauczała mnie, że ludzki potencjał, ciało ludzkie jest zdolne do znacznie większych rzeczy niż byliśmy tego uczeni.

Prawdą jest, że nie używamy większości z potencjału naszego ciała. W istocie rzeczy 97% komórek ciała, 97% DNA w ciele, 97% potencjału mózgu po prostu jest [niewykorzystywane]. Wiemy, że przeważająca część naszego umysłowego potencjału nigdy nie jest wykorzystywana*3*. Naukowcy próbują rozwikłać dlaczego w ludzkim ciele jest tak dużo nieużywanego.

Innymi słowy, odkryliśmy w ciele ponad 140 tysięcy genów. Równolegle odkryliśmy, że informacja zawarta w zaledwie 3% tych genów pozwala „zbudować” perfekcyjnie funkcjonującego, doskonale zdrowego człowieka. Reszta genów po prostu jest. Co one robią? Jaka jest ich funkcja? To dopiero jest nauką o tego rodzaju potencjale, który mamy wewnątrz nas.

Kiedy przyjrzymy się procesowi oświecenia, to wiele szkół, filozofii, na przestrzeni ostatnich paru tysięcy lat wiele szkół mistycyzmu utrzymuje, że:

Oświecenie nie jest jedynie jakimś psychologicznym procesem.

W wielu zachodnich umysłach idea oświecenia jest [właśnie] ograniczana jedynie do posiadania wewnętrznego spokoju, wewnętrznej harmonii i lepszego życia. Aczkolwiek, oryginalna idea oświecenia nie sprowadza oświecenia tylko do [jakiegoś rodzaju] wewnętrznego spokoju czy harmonii.

Proces ten rozszerza się na to co nazywamy ciałem trans-zmaterializowanym, trans-materialnym (trans-substantiated body; tłum. przekraczającym materię). Oznacza to, że w pełnym procesie osiągania oświecenia, owo oświecenie rozciąga się nie tylko na przemiany w umyśle, lecz również [pociąga za sobą zmiany] w samym ciele [fizycznym].

Wiele tradycji z całego świata wykształciło własne określenia tego [świetlistego, trans-materialnego] ciała:

Na przykład, w tradycji judeochrześcijańskiej, która w dzisiejszym świecie jest jedną z najbardziej widocznych, ciało to nazwane jest: ciałem zmartwychstałym lub opromienionym blaskiem, niebieskim (resurrection or glorified body). Możecie to odszukać u Koryntian 15:40 *4*.

W tradycji sufi – jest ono nazywane: ciałem najbardziej sekretnym lub doskonałym ciałem niebiańskim (most secret or super celestial body).

W tradycji taoistycznej, w której toczyłem wiele żywotów, a pośród nich raz jako taoistyczny mistrz przekształciłem siebie w światło i energię – ciało to nazywane jest ciałem diamentowym (diamond body).

W wedancie – nazywane to jest ciałem doskonale doprowadzonym (super conducted body).

W gnostycyzmie – nazwane jest ciałem promieniującym (radiant body).

W hermetyzmie – nazywane jest ciałem nieśmiertelnym (immortal body).

W starożytnym Egipcie, w kolejnym systemie bliskim memu sercu, nazywano to ciałem świetlnym (luminous body) lub ciałem słonecznym (solar body).

[tłum. Natomiast w tradycji buddyjskiej istnieją dwa główne rodzaje ciał, które korespondują z ciałem świetlistym, o którym mówi Dr Michell Gibson, tj. ciało iluzoryczne (tyb. gyulu; ang. illusory body) oraz ciało tęczowe (tyb. jalu; ang. rainbow body). Pierwsze stanowi rezultat wieńczący praktykę na poziomie tantry, drugie, bardziej zaawansowane – możliwe jest do uzyskania jedynie poprzez praktykę na poziomie dzogczen]

Dr Pillai wspomniał, że pamięta przynajmniej dwa swoje żywoty, gdy przemienił siebie w energie. Podczas dwóch wyróżniające się żywotów, które sam pamiętam, miałem możliwość osiągnąć cel.

Imhotep
W pierwszym z nich żyłem jako starożytny egipski kapłan Słońca. Był on również jednym z najwcześniejszych psychiatrów, a także jednym z najwcześniejszych nauczycieli tradycji ciała słonecznego. Nazywałem się Imhotep [tłum. żył około 2650-2600 p.n.e.]

Jeżeli spojrzycie na wizerunek Imhotepa I na mnie, to wyglądamy prawie tak samo. Miałem wiele takich samych wspomnień z tamtego życia, które stosuję w nauczaniu w obecnym życiu.

Suvali
W kolejnym życiu byłem człowiekiem, który nazywał się Suvali. Praktykował on buddyzm i podróżował wraz z samym Buddą. Jeżeli spojrzycie na wizerunek posągu Suvali’ego , to [zobaczycie, że] wygląda prawie tak samo jak Imhotep.

My trzej wyglądamy jak jedna i ta sama osoba, po części dlatego, że ciało świetliste przyjmuje to samo DNA , gdy powraca do świata.

Możecie zadać pytanie:
Dlaczego ktoś osiąga taki wspaniały duchowy wyczyn, a potem [znowuż] powraca?

Dzieje się tak, ponieważ możliwość osiągnięcia ciała świetlistego jest czymś, co zostało ukryte przed ludźmi tego świata. Dominujące na tym świecie religie nie chcą, by ludzie dowiedzieli się, że my wszyscy posiadamy tego rodzaju potencjał.

Można dowiedzieć się, że większość naszego DNA, większość naszego potencjału umysłowego oraz duchowego nie jest [w pełni] zamanifestowane. Możesz dowiedzieć się, że oświecenie jest możliwe. Jednakże, prawdziwy potencjał ciała świetlistego jest czymś, co zostało ukryte przed ludźmi.

Istniała kiedyś wspaniała duchowa tradycja, którą nazywano Katarami. Istnieli ponad 8 do 9 wieków temu.

Była to jedna z ostatnich wielkich tradycji, w obrębie której nauczano o ciele świetlistym. Więc, gdy tradycja ta stała się wyróżniająca i przyciągnęła dużą ilość zwolenników, byli oni przedmiotem jednej z ostatnich największych w historii masakr, które kiedykolwiek miały miejsce w obrębie tradycji chrześcijańskiej.

Podejście kościoła do tej tradycji było następujące: jeżeli będziecie o tym nauczać, to wyrżniemy was.

Swoje nauki przekazywali przy użyciu książki o tytule: „The Book of Marie”. Uczyli ludzi jak używać dźwięków, oraz jak używać liturgii oraz mantr w celu przekształcenia ciała. Tam również była mowa o ziołach, a także o świetle słonecznym.

Jednakże, kościół uważał te [nauki] za wielkie zagrożenie dla [swoich] nauk dotyczących piekła i potępienia. Uważano to również za zagrożenie idei jednego jedynego zbawiciela *xx* prowadzącego do zbawienia i oświecenia.

Tak więc [nauki] Marii oraz [sami] Katarzy stali się obiektem wielkiej rzezi.

W rezultacie, większość nauk o ciele świetlistym zostało zmiażdżonych.

Moim i doktora Pillai celem, ponieważ razem czynimy wysiłki w tym kierunku, jest sprowadzenie tych nauk spowrotem do świata Zachodu. Oczywiście, zachęcam do zadawania pytań i komentowania podczas tej naszej, myślę, że ciekawej dyskusji, w ten piękny niedzielny poranek.

JAYA

Dziękuję wam obu.

Dobrze więc, zaprezentuję teraz pytania, które otrzymaliśmy. Jedno z najbardziej przeważających, które otrzymujemy brzmi:

Jak zrównoważyć bieżące życie, fizyczne życie, wymogi odpowiedzialności w zarabianiu pieniędzy, zajmowanie się rodziną, pracę i przemianę własnego ciała w światło?

Co się stanie? Czy pewnego dnia zmienię się w światło? A co z moimi obowiązkami z tego życia? Jak to wszystko powiązać?

Jesteśmy zainteresowani waszymi poglądami na ten temat?

(translation in progress - 12 II 2012)

Przypisy tłumacza:
*1* Nie usłyszałem dokładnie tego zdania w nawiasie kwadratowym, więc mogłem namotać w tłumaczeniu.

*2* Przychodzi mi na myśl pewne swobodne skojarzenie dotyczące: 6 protonów, 6 neutronów, 6 elektronów, które odnoszą się do atomów węgla stanowiących większość naszego DNA. Być może owa słynna w tradycji chrześcijańskiej liczba bestii 666 oznacza właśnie nasze ciało materialne, i ogólniej całe biologiczne życie materialne, uwięzione w złudnej pogoni za wytwarzaniem i zaspokajaniem chciejstw zapatrzonego w siebie ego. Ego, odzielającego się od innych istot i całego otoczenia.

*3* Niewykorzystywany - odnosi się do niewykorzystywania świadomego i pełnego! Neurolodzy wskazują na błędność potocznego mitu jakoby większość mózgu "leżała odłogiem".

*4* Pierwszy list św. Pawła do Koryntian:
15:40: "I są ciała niebieskie i ciała ziemskie, lecz inny jest blask niebieskich a inny ziemskich"
15:47: "Pierwszy człowiek jest z prochu ziemi, ziemski; drugi człowiek jest z nieba"
15:48: "Jaki był ziemski człowiek, tacy są i ziemscy ludzie; jaki jest niebieski człowiek, tacy i sa niebiesccy"
15:49: "Przeto jak nosiliśmy obraz ziemskiego człowieka, tak będziemy też nosili obraz niebieskiego człowieka"
15:50: "A powiadam, bracia, że ciało i krew nie mogą odziedziczyć Królestwa Bożego ani to, co skażone, nie odziedziczy tego, co nieskażone"
15:53: "Albowiem to, co skażone, musi przyoblec się w to, co nieskażone, a to, co śmiertelne, musi przyoblec się w nieśmiertelność",
Pismo Święte, Bryt.i zagr. towarzystwo biblijne, Warszawa 1990

*xx* ...

Tęczowe Światło Padmasambhawy & Gangtenga Tulku Rinpocze

2012-02-07T10:08:00.003+01:00

Schodź z poglądem, wznoś się z postępowaniem.

Najważniejsze, by praktykować te dwa jako jedność

(Padma sambhawa)*

To wiara i pilność praktykującego decydują o jego duchowych postępach

(Gangteng Tulku Rinpocze)**

Źródła:

* m.in. w: Nauki Dakini. Zbiór rad Padmasambhawy dla dakini Jeszie Tsogjal, Wyd. Norbu, Warszawa 2010

** Przedmowa Gangtenga Tulku Rinpocze, w: Życie i nauki Pema Lingpy, Wyd. Norbu, Warszawa 2009

Stadia Treningu Joginów (Ngakpów) Według Buddyjskiej Tradycji Tantrycznej - cz. 3/3

2010-11-11T16:17:00.005+01:00

Tłumaczenie trzeciej części artykułu: Stages of the Yogi’s (Ngakpa) Training According to the Buddhist Tantric Traditions, biuletyn Saraswati Bhawan 2007 rok, http://www.saraswatibhawan.org/sbpubsnewsletters.html

II. Stadium Jor Lam – Praktyki Fazy Spełniającej

Trzy poziomy – stosowanie siddhi dla celów przejawiania aktywności niosących pożytek istotom

Praktyki tego poziomu zawierają Sześć Jóg Naropy, Tsa-Lung-Thigle, Tummo, KhordoRuszen. Zwykle są wykonywane w środowisku odosobnienia pod ścisłym przewodnictwem Mistrza.

Ogólne Tummo: oddech wazy, cicha recytacja, recytacja wadżry (skupianie się tylko na sylabach mantry – wysyłanie światła podczas wstrzymywania oddechu, niezależnie od liczenia).

Pięć Gałęzi Praktyki:

Ciało Iluzoryczne
Joga snu
Przejrzyste Światło
Powa
Praktyki Bardo

W tej fazie zawarte są praktyki Khordo Ruszen

Zaawansowane Tummo: jak stapiać się i zwiększać wielką błogość.

Joga Całkowitego Tummo

Joga Całkowitej Mudry

1. Ngak Jor Lam Drud

Na tym pierwszym poziomie spełnienia; posiadasz już trochę siddhi (osiągnięć), aczkolwiek nie są one jeszcze [gotowe] do używania. Pojawił się pewien żar (oznaki), inne oznaki dopiero zaczynają się ukazywać.

Według „Słów Mojego Doskonałego Nauczyciela” [Patrula Rinpocze] na etapie tym praktykujący ma już pewne ‘ciepło’ praktyki, ale się jeszcze w nim mocno nie osadził i dlatego nie może jeszcze pracować dla pożytku istot. Jego błogosławieństwa są jak przelanie czegoś z jednego naczynia do drugiego – może napełniać innych tylko poprzez opróżnienie siebie. Jego instrukcje są jak lampa podawana z ręki do ręki – jeśli obdarzy kogoś światłem, sam pozostanie w ciemności (innymi słowy adept utraci wszystkie siddhi jakie zdobył)

2. Ngak Jor Lam Tenmo

Ciepło wznosi się do głowy i w tym momencie praktykujący może już przeprowadzać pudże uzdrawiające.

3. Ngak Jor Lam Jür Chog

Zdobyłeś pełne osiągnięcie w określonej praktyce, którą wykonujesz. Na rozmaite sposoby możesz używać energii swego spełnienia – możesz uzdrawiać, błogosławić poprzez swoje ręce i oddech.

Według „Słów Mojego Doskonałego Nauczyciela”, ktoś, kto zdobył pierwszy z poziomów Bodhisattwy jest już gotowy do pracy dla pożytku innych istot. Jego błogosławieństwa są jak moce wazy spełniającej życzenia: może prowadzić wszystkie istoty do dojrzałości bez wysychania. Jego pouczenia są jak centralna lampa, od której inni mogą wziąć światło nie powodując jej przyćmienia.

Na tym kończy się Drugie Stadium Treningu – Poziom Anu Jogi – Sambogakaja.

III. Ngak Sa Dangpo

Dopiero od tego momentu rozpoczynają się etapy [rozwoju] prawdziwych “Ngakpów”. Wszystko, co do tej pory, było tylko przygotowaniem do osiągnięcia tego poziomu.

Słowo “ngakpa” faktycznie pochodzi z tradycji Bon. Jest to slangowe określenie kogoś kto posiada siddhi lub [inaczej] moce mantryczne. To ktoś, kto potrafi wpływać na pogodę, rzucać klątwy, uzdrawiać, usuwać negatywności, itp. Zwykle potrafią ukazywać cudowne właściwości takie jak lewitacja, pozostawianie odcisków dłoni w skale, telepatia, itp.

Każda wioska miała swojego własnego Ngakpę, któremu płaciła w postaci miejsca zamieszkania, a którego pracą było wpływanie na pogodę, aby była korzystna dla zbiorów; oddalanie plag, wrogów; wykonywanie Powa i innych ceremonii dla mieszkańców wioski; robienie amuletów lub wykonywanie wróżb.

Nawet słynni Lamowie, którzy byli głowami klasztorów konsultowali się z lokalnymi Ngakpami w celu ukończenia jakiś przedsięwzięć. Stanowili oni niezbędną części społeczności, przynosząc pożytek w rozliczny i niepojęty sposób.

Praktyki na tym poziomie to: Trekchod, Tog-dal, Odsal.

Od tego poziomu praktykujący rozpoczyna postęp przez trzynaście Bhumi [poziomów]. W niektórych tekstach Dzogczen poziomy te są dokładnie opisane, więc można użyć tych opisów i zobaczyć na jakim się jest poziomie.

Joginowi lub jogini nadawane jest sekretne imię, które używane jest tylko, gdy pisze on sadhanę lub Termę [tłum. ukryty skarb – zawierający instrukcje praktyki jogicznej; wydobyty m.in. z samego umysłu Tertona odkrywcy lub wyciągnięty ze szczeliny skalnej]

Wielu ludzi na Zachodzie próbuje rozpocząć ścieżkę właśnie na tym poziomie. Jednakże, bez położenia fundamentów wcześniejszych praktyk, to nie może działać. Nie pojawią się rzeczywiste osiągnięcia, a w to miejsce istnieje ryzyko, że praktykujący rozwinie zniekształcone przekonanie o własnej wysokiej ważności lub dumę, co uniemożliwi mu prawdziwy progres. Może się też zdarzyć, że nie mogąc zrozumieć nauk porzuci praktykę i będzie poszukiwał czegoś, co będzie mu się [złudnie] wydawało za „bardziej mocne”.

Na tym kończy się Trzecie Stadium Jogi – Poziom Ati Jogi – Dharmakaja.

Stadia Treningu Joginów (Ngakpów) Według Buddyjskiej Tradycji Tantrycznej - cz. 2/3

2010-11-10T20:02:00.010+01:00

Tłumaczenie drugiej części artykułu: Stages of the Yogi’s (Ngakpa) Training According to the Buddhist Tantric Traditions, biuletyn Saraswati Bhawan 2006 rok, http://www.saraswatibhawan.org/sbpubsnewsletters.html

I. Ngak- Tsog – Praktyki Fazy Budowania (Kje-Rim)

Trzy poziomy

a. Ngak- tsog nam-lam chung

b. Ngak-tsog lam -ding

c. Ngak-tsog la-nam chen-po

Praktykujący wkracza na Ścieżkę Gromadzenia Zasługi (prawości). Praktyki obejmują Ngondro oraz recytacje Trzech Korzeni – Lamy, Jidama i Dakini [tłum. z trzecim korzeniem – Dakini zawiązane są również praktyki Strażników] – zgodnie z daną linią przekazu. Zwykle kompletuje się to na trzyletnim odosobnieniu lub poprzez serie krótkich odosobnień; w każdym przypadku, będąc pod kuratelą Rdzennego Guru lub wykwalifikowanego mistrza odosobnień.

Praktyki wstępne Ngondro

[tłum. 1 – Zwyczajne praktyki wstępne:]

A.    Cztery Myśli Zwracające Umysł ku Dharmie [tłum. kontemplacja: cennego ludzkiego życia, nietrwałości, prawa przyczyny i skutku (karmy) oraz wad samsarycznej egzystencji]

[tłum. 2 – Specjalne praktyki wstępne:]

B.     Przyjmowanie Schronienia, 100,000 recytacji i pokłonów [tłum. jest to m.in. antidotum na zaciemnienia dumy oraz powoduje „prostowanie” kanałów energetycznych]

C.     Praktyka Bodhicitty 100,000 recytacji rozwijających współczucie, umysł oświecenia.

D.    Praktyka Wadżrasattwy 100,000 recytacji oczyszczających karme.

E.     Ofiarowanie Mandali w celu nagromadzenia zwyczajnej i specjalnej zasługi, 100,000

F.      Guru Yoga, 100,000

Trzy Korzenie: Kje-Rim; Faza Budowania (zgodnie z Dudjom Tersar)

A. Praktyka Dakini Yeshe Tsogyal, [tłum. składająca się z czterech punktów]

1. Nyen-pa: recytacja na odosobnieniu (od miesiąca do pół roku). Lub 1,500,000 recytacji. Lub do czasu pojawienia się prawidłowych oznak osiągnięcia.

[tłum. Nyen-pa, to pierwsza faza wykonywanej praktyki sadhany – tutaj Dakini Yeshe Tsogyal. Słowo to po tybetańsku oznacza ‘zaznajomienie się’, ‘połaczenie z’ lub ‘podchodzenie’. Khenpo Chemchok wyjaśnia, że faza ta sprowadza mądrość umysłu bóstwa do umysłu praktykującego i poprzez to wchodzi się w osobisty kontakt z danym bóstwem]

2. Drub-pa: recytacja na odosobnieniu (od miesiąca do pół roku). Lub 1,500,000 recytacji. Lub aż osiągniesz oznaki powodzenia.

[tłum. Drub-pa, to druga faza praktyki, która czasami tłumaczona jest jako faza spełnienia. Khenpo Chemchok wyjaśnia, że: "faza ta jest nazywana ‘spełnieniem’ ponieważ poprzez praktykę potencjał zarówno najwyższych oraz zwyczajnych siddhi (osiągnięć) manifestuje się lub jest spełniany”]

3. Ley-shi: mantry czterech aktywności [tłum. uspokajającej, pomnażającej, magnetyzującej (oczarowującej, biorącej pod kontrolę), niszczącej (pokonującej wszelkie przeszkody)]; 425,000 recytacji dla każdej z aktywności. Jeżeli chcesz skupić się na jednej wybranej, to potrzebujesz recytować znacznie więcej mantr.

[tłum. Ley-shi, to trzecia faza wykonywanej sadhany (praktyki) – czasami tłumaczona jako ‘wprowadzanie w życie’]

4. Jin-sek lub Pudża Ognia.

B. Praktyka Zrodzonego na Jeziorze Wadżra Padmasambhawy: cztery punkty Nyen-pa, Drub-

pa, Ley-zhi, Jin-sek

C. Praktyka Wadżrakilaji: Nyen-pa, Drub-pa, Medlay (Aktywności)

Na tym poziomie, praktyki wykonywane są w celu powiększenia dwóch nagromadzeń [tłum. zasługi i mądrości]. Poprzez to przygotowywany jest solidny grunt dla przyszłego duchowego rozwoju i przyszłych praktyk. W stadium tym "zawiesza się" większość praktykujących – jeszcze nie ukończyli Ngondro lub dopiero rozpoczynają praktykę Lamy, Jidama i Dakini. Z tego powodu, nie ma możliwości przejścia do następnego stadium „stosowania siddhi (osiągnięć) lub szczodrości Dawania Dharmy (udzielania nauk) zgodnie ze Ścieżką Bodhisattwy”.

Praktykujący, który nie ukończył tych praktyk nie będzie miał wystarczająco dużo siddhi do spełniających aktywności ceremonii takich jak Powa [tłum. przeniesienie świadomości], ofiarowanie dymu, ofiarowania dla zmarłych, głodnych duchów, duchów żywiołów, odwracania negatywnych energii, uzdrawiania, rytuałów oczyszczających, egzorcyzmów, rytuałów powiększających bogactwo, lung-ta, itp., lub wykonywania amuletów, węzłów ochronnych, ngag-chu, itp.

Jeśli praktykujący zaangażuje się w tego typu aktywności przed ukończeniem Ngondro i praktyk Trzech Korzeni, to będzie to tylko przedstawienie nie prowadzące do prawdziwego rezultatu. Jest [obecnie] mnóstwo tego typu ‘fikcyjnych Lamów’, więc bądźcie tego świadomi!

Według dzieła Patrula Rinpocze “Słowa Mojego Doskonałego Nauczyciela”, w rozdziale Bodhicitta i Szczodrość w Dawaniu Dharmy 2.1.2:

“Udzielanie przekazów mocy, wyjaśnień Dharmy, przekazu tekstów, ect., gdy własne samolubne pożądania [jeszcze] nie zniknęły jest niczym innym jak tylko przedstawieniem. Kiedy uczniowie Atisi zapytali go kiedy oni sami będą mogli nauczać innych, pracować dla pożytku innych poprzez wykonywanie Powy, itp. odpowiedział im:

‘Będziecie mogli prowadzić innych, gdy tylko urzeczywistnicie pustkę i rozwiniecie jasnowidzenie. Będziecie mogli pracować dla pożytku innych [poprzez specjalne aktywności], gdy tylko nie pozostanie już nic do zrobienia dla waszego własnego pożytku. Będziecie mogli wykonywać Powe, gdy tylko wstąpicie na Ścieżkę Widzenia’.

Powiedział również:

‘Ten czas degeneracji, to nie czas na przechwałki. To czas na wzrost determinacji.

Nie ma czasu na utrzymywanie wysokich pozycji, to czas zajmowania pokornego miejsca.

To nie czas na posiadanie służących i uczniów, to czas życia w pustelni.

To nie czas na troszczenie się o uczniów, to czas na troszczenie się o siebie.

To nie czas na analizowanie słów, to czas na docieranie do znaczenia.

To nie jest czas na bywanie tu i tam, to czas pozostawania w jednym miejscu’”

Patrul Rinpocze wyjaśnia w tekście: „Dla początkującego, bez doświadczenia i bez realizacji bezużyteczne są próby pomagania innym poprzez Dharmę. Nie można uzyskać od niego żadnego błogosławieństwa, tak samo jak nie można nic nalać z pustego naczynia. Instrukcje jakich by udzielał byłyby banalne i pozbawione znaczenia, podobnie jak piwo warzone bez wyciskania ziaren.

Dlatego ten schyłkowy okres to nie czas na to, by zwyczajne istoty pomagały innym zewnętrznie. Lecz raczej czas, aby żyły w odosobnionych miejscach i trenowały własne umysły w miłości i współczuciu bodhicitty. To czas, aby trzymać się z dala od negatywnych emocji. Podczas gdy cenne lecznicze drzewo dopiero kiełkuje nieodpowiednie jest, aby je obskubywać. To czas, aby je chronić.

Z tych powodów, jest całkiem trudno prawdziwie obdarzać innych Dharmą. Objaśnianie nauk innym bez własnego ich doświadczenia wcale im nie pomoże. Podobnie pozyskiwanie ofiar i bogactwa poprzez wykładanie Dharmy jest tym, co Padampa Sangye określa „Używaniem Dharmy jako towaru by się wzbogacić”.

Dopóki nie pokonasz chcenia czegokolwiek dla siebie, byłoby lepiej nie rzucać się w wir altruistycznych aktywności. Kiedy twoje własne samolubne pragnienia wyczerpią się, to nadejdzie wtedy czas, aby całkowicie poświęcić się dla innych, bez koncentrowania się na własnym spokoju i szczęściu oraz bez osłabiania własnych wysiłków.”

Praktykujący na tym poziomie angażuje się w określoną (wybraną) Ścieżkę – zgodnie z Guru i linią [przekazu nauk]. Nie skacze w kółko, robiąc trochę jednej praktyki i trochę drugiej [z innej linii], chodząc na każdy przekaz mocy dawany przez jakiegokolwiek Lamę, który przybywa do miasta. Są oni bardzo skoncentrowani na JEDNEJ linii i praktyce i mają wytrwałość do jej ukończenia przed przejściem do kolejnej. Są oni oddani ścieżce, którą lama im ukazał i mają zaufanie do jej efektywności.

Istnieje wiele oznak spełnienia, które adept będzie okazywał i które są weryfikowane przez Guru. Jeżeli praktykujący praktykuje w prawidłowy sposób, to cudowne oznaki często pojawiają się podczas odosobnienia. Dodatkowo, adept potrafi demonstrować pewne zdolności oraz zmniejszają się jego przeszkody emocjonalne, co jest łatwo zauważalne przez innych. Innymi słowy, adept ma w sobie mniej złości, mniej dumy, mniej zazdrości, itp.

Praktykujący będzie odczuwał więcej wewnętrznego spokoju, więcej pewności siebie, więcej oddania do linii [przekazu] oraz Guru, który jest źródłem nauk.

Na tym kończy się Pierwsze Stadium: Gromadzenia i Oczyszczania. Jest to Poziom Mahajogi - Nirmanakaji

* * *

W części trzeciej:

Stadium Jor Lam – Praktyki Fazy Spełniającej (Dzog-Rim)

Trzy poziomy – stosowanie siddhi dla celów przejawiania aktywności niosących pożytek istotom.

Stadia Treningu Joginów (Ngakpów) Według Buddyjskiej Tradycji Tantrycznej - cz. 1/3

2010-11-09T19:03:00.006+01:00

Poniżej tłumaczenie artykułu: Stages of the Yogi’s (Ngakpa) Training According to the Buddhist Tantric Traditions, który pochodzi z biuletynu Saraswati Bhawan (część pierwsza z 2005 roku) w orginale na stronie http://www.saraswatibhawan.org/sbpubsnewsletters.html

Saraswati Bhawan jest religijną organizacją non-profit założoną przez Acharya Dawa Chhodaka Rinpocze. Poświęcona jest praktyce i zachowaniu starodawnej buddyjskiej tradycji tantrycznej jaka kultywowana jest przez tybetańską szkołę Ningma. W szczególności skupia się na ścieżce Khandro T’huk-t’hik ze Dudziom Tersar oraz na jogicznych praktykach Rigdzin Sogdrub z linii Północnych Skarbów.

* * *

W artykule tym opiszemy i ukażemy rozplanowanie tradycyjnej ścieżki praktyka tantry – od przyjęcia Schronienia do najbardziej zaawansowanych poziomów. W obecnych czasach widać dużo niezrozumienia odnośnie ścieżki [buddyjskiej praktyki tantrycznej]. Propagowanych jest wiele różnych pomysłów na ten temat. W artykule tym – który powstał na podstawie prywatnych ustnych wyjaśnień podanych przez Acharya Dawa Chhodaka Rinpocze, a następnie skompilowanych przez Kunzang Dechen Chodron – wyjaśnimy ścieżkę, tak jak była ona praktykowana od czasów Mahasiddhów starożytnych Indii.

Wstąpienie na Ścieżkę Buddyjską i Ustanawianie Esencjonalnych Założeń

Żeby być gotowym rozpocząć tantryczną ścieżkę i trening jogiczny nowicjusz musi przyjąć Schronienie oraz ślubowania Praktimoksza [tłum. ślubowania poziomu Hinajana, czyli Małej Drogi dotyczące indywidualnego wyzwolenia] dla świeckich praktykujących lub dla mnichów lub mniszek. Zgodnie z tantryczną tradycją i stosownie do przykładu siddhów, przez pewien czas należy studiować i trenować się w Winaji [tłum. reguły monastyczne dotyczące mnichów i mniszek]. Długość tego czasu – czy będzie to tydzień, rok lub całe życie – zależy od zdolności [gotowości] ucznia oraz rady Guru.

Po okresie pomyślnego praktykowania tych ślubowań adept przyjmuje ślubowania Bodhisattwy i rozpoczyna trening Bodhisattwy [tłum. poziom Mahajany, czyli Wielkiej Drogi oparty o motywacją wyzwolenia nie tylko siebie, lecz wszystkich istot czujących]. To esencjonalne założenie nie może być przeoczone [pominięte]!

[Następnie] po wytrenowaniu się w tych ślubowaniach i po ukazaniu się dowodów osiągnięcia zrozumienia znaczenia tych ślubowań, niektórzy adepci o [wystarczającej] zdolności uzyskują pozwolenie na wstąpienie do świętego „pojazdu” tantr [tłum. skr. jana – pojazd, ścieżka, droga; Wadżrajana – Diamentowa Droga – droga praktyki, bazująca na zrozumieniu Mahajany, lecz wyposażona dodatkowo w niezwykle zręczne ezoteryczne metody prowadzące do Oświecenia]. Wstąpienie to rozpoczyna się od przyjęcia czternastu rdzennych tantrycznych ślubowań [ang. roots tantric vows], które są wspólne dla wszystkich linii [przekazu nauk].

Ngag-la Shug-Tsam – Przyjmowanie Ślubowań Tantrycznych

Wstąpienie na ścieżkę mantradhary (tantry, Wadżrajany) ma miejsce wtedy, gdy nowicjusz otrzyma czternaście rdzennych ślubowań tantrycznych lub gdy przyjmie tantryczną inicjację, w której są one zawarte.

Na tym etapie przyjmuje się, że praktykujący ustanowił już obustronny związek z Rdzennym Guru lub Wadżra Mistrzem, który będzie go prowadził stosownie do jego indywidualnych możliwości. Bez takiego przewodnictwa nie można osiągnąć powodzenia w praktyce świętych nauk mantrycznych.

Ponadto, tantryczne ślubowania muszą być wyjaśnione praktykującemu dokładnie i zgodnie z tradycją ustnych wyjaśnień danej linii [przekazu nauk]. Ślubowań tych nie spisuje się, ani nie uczy z książek.

Gdy tylko pomiędzy Guru a uczniem zostanie ustanowione zaufanie i zobowiązanie, to Guru może wtedy udzielić dodatkowych wewnętrznych ślubowań [ang. inner branch vows], zgodnych z daną linią przekazu. Ślubowania te udzielane są podczas osobistej ceremoni, a od uczenia wymaga się, aby zapamiętał wszelkie informacje i utrzymywał je w tajemnicy – nigdy nie ujawniał ich nikomu, nawet swoim Wadżra braciom i siostrom [tłum. osoby, które wspólnie przyjęły inicjacje od tego samego Guru]. Wraz ze ślubowaniami, adept otrzymuje imię i formalnie staje się joginem lub ngakpą.

Istnieje dziesięć poziomów tantrycznych ślubowań, wraz z setkami sekretnych ślubowań [ang. secret branch vows], bazujących na linii przekazu poszczególnych praktyk, które są wykonywane. Najczęściej ślubowania te udzielane są wtedy, gdy praktykujący udaje się na odosobnienie aby rozpocząć poszczególną praktykę.

Ślubowania związane z tą praktyką dawane są, jeśli będący na odosobnieniu robią tę praktykę. Adepci są wprowadzani powoli, w miarę upływu czasu. Na początku uczą się przestrzegać zobowiązań danej praktyki, którą robią. W miarę postępu na ścieżce rozpoczynają bardziej zaawansowane praktyki i wtedy otrzymują do nich stosowne ślubowania. Uczniowie otrzymują więcej ślubowań w miarę jak wzrasta ich zdolność do ich utrzymania.

Przez cały czas treningu, zdolność do utrzymania samaja [sanskr. tantryczne zobowiązanie, ślubowanie] oraz poziom zaangażowania się w praktykę są wielokrotnie sprawdzane. Guru będzie oceniał zdolności i zaangażowanie każdego adepta i udzielał nauk, które są stosowne dla danej osoby. W ten sposób, święte nauki, które wymagają wysokiego poziomu zaangażowania i zaufania nie będą wyjawione uczniowi, który nie wykazuje prawidłowego zrozumienia, lub który nie jest gotowy na takie zobowiązanie.

W dzisiejszych czasach, żyjąc w nowoczesnym świecie jest bardzo trudno utrzymać tantryczne ślubowania w czystości. Na przykład, niektóre ślubowania wymagają, aby jogin lub joginka przez cały czas miał lub miała przy sobie pewne przedmioty. Niektóre materiały są [obecnie] prawie nie do zdobycia. Istnieją ślubowania odnoszące się do sposobu ubioru lub wyglądu (podobnie jak w przypadku ślubowań monastycznych). Przeważnie bardzo trudno utrzymać wymagany poziom zachowania tajemnicy odnośnie wykonywanej praktyki. To jeden z powodów, dlaczego w tekstach zawsze powiedziane jest, że jogin powinien żyć w odosobnionym miejscu.

Ślubowania te wymagają utrzymania czystych samaja pomiędzy Guru a uczniem. Istnieje wiele ostrzeżeń o niebezpieczeństwie odrodzenia się w Piekle Wadżry, jeśli święte samaja zostaną złamane. Wewnętrzne samaja [ang. inner branch vows] nigdy nie są dawane nikomu o niepewnej historii samaja lub tym, którzy wykazali się niesolidnością utrzymywania zobowiązań praktyki.

Uczeń musi również wykazać zdolność utrzymywania tajemnicy – nigdy nie mówienia innym o swojej praktyce lub ślubowaniach. Naturalnie, gadatliwi uczniowie lub ci, którzy lubią się przechwalać lub plotkować nie będą kandydatami do utrzymania wewnętrznych ślubów tantrycznych. Tradycyjnie, Guru w ciągu całego swego życia może udzielić tych wewnętrznych ślubowań jedynie niewielkiej liczbie uczniów. Więc, wielka zręczność rozpoznania musi być użyta [przez Guru] przed zgodą ich udzielenia. Z drugiej strony czternaście rdzennych ślubowań może być udzielonych nieograniczonej liczbie uczniów.

W części drugiej:

Ngak- Tsog Stage – Praktyki Fazy Budowania (Kje-Rim)

Istnieje rzeczywistość ...

2010-11-03T01:02:00.007+01:00

Żyjesz w pomieszaniu i iluzji rzeczy.

Istnieje rzeczywistość.

Ty jesteś tą rzeczywistością.

Kiedy urzeczywistnisz, że jesteś niczym,

Wówczas staniesz się wszystkim.

To wszystko.

* * *

You live in confusion and the illusion of things.

There is a reality.

You are that reality.

When you realize that, you are nothing,

Then you become everything.

That is all.

Kalu Rinpocze (1904-1989)

Lama Dondrup Dorje - cz.2 - Fotobiografia 1976 - 2009: "Ewolucja"

2010-10-05T23:55:00.025+02:00

... od mistrza sztuk walk,
poprzez Mistrza sztuk walk
do mistrza ...

1976

1989

1992

1993

1995

Lama Dondrup Dorje ze swoim mistrzem Fanziquan, wielkim mistrzem 'Pan Qing-Fu', w latach osiemdziesiątych uznawanym w Chinach za jednego z czterech najważniejszych mistrzów Kung Fu

Lama Dondrup Dorje z wielkim mistrzem Ip Chun'em, synem wielkiego mistrza Ip Man'a, który nauczał Brucea Lee w Hong Kong'u Wing Chun Kung Fu

2004 Seminarium w Kwaterze Głównej Policji zatytułowane: Dynamika Chi, energia elektromagnetyczna i Natura Buddy, Singapur

2005 piknik Tai Chi, Newcastle, Anglia

Lama Dondrup Dorje z Khenpo Gyurme Tsultrim (obok )

Lama Dondrup Dorje (drugi z lewej) wraz z wspólnotą lamów, tulków, khenpo i loponów podczas słuchania nauk

Udzielanie nauk buddyjskich

Lama Dondrup Dorje z Loponem Phuntsho Gyeltshenem, wspólna praca w klasztorze Namdroling

Wykład na temat znaczenia Sutry Serca, Singapur

Poranna praktyka Tajiquan

Tse Thar - praktyka uwalniania życia

Lama Dondrup Dorje wraz ze swoim Rdzennym Guru J.Św. Penorem Rinpocze (1932-2009), mistrzem Dzogczen w tradycji starej szkoły Ningma. Rinpocze był jednym z nielicznych uczących na Zachodzie Nauczycieli buddyzmu, którzy ukończyli w Tybecie przed chińską okupacją kompletny (w tradycyjnym sensie) trening.

Zdjęcia pochodzą ze strony Pathgate Institute of Buddhist Studies

Lama Dondrup Dorje - cz.1 - Dyskurs na temat Sutry Serca poprzez zademonstrowanie efektów praktyki klasycznego Chi Kung

2010-09-30T22:37:00.020+02:00

Tłumaczenie wykładu-pokazu Lamy Dondrup Dorje z 1997 roku, którego orginalny angielski tytuł brzmi: A Discourse on The Heart Sutra Through the Manifestation of Classical Chi Kung Practice.

Obejrzyj na stronie biblioteki filmów dokumentalnych Pathgate Institute: http://pathgate.org/martial_arts_thtr_01.html# (pod rokiem 1997 do wyboru wersja small 67 Mb i large 176 Mb)

Wprowadzenie:

Na Festiwalu Wewnętrznych Styli Sztuk Walki, który miał miejsce w październiku 1997 roku w Newcastle w Anglii Lama Dondrup Dorje zademonstrował sposób kultywowania energii zgodnie z praktyką klasycznego chi kung. W programie o tytule: Dyskurs na temat fizycznej manifestacji buddyjskiego klasyku Sutry Serca, Doskonałość Mądrości.

Sutra Serca, Doskonałość Mądrości wyjaśnia dlaczego pustka jeset prawdziwą naturą wszystkich zjawisk. Zgodnie z naukami Buddy, zrozumienie tej pustki odnosi się do tego, co po chińsku określa się [terminem] ‘kung’. Jako ‘ton pa ni’ w tybetańskim posiada zdolność to bring sensation to All forms of human suffering.

Film, który zaraz zobaczycie jest skrótową prezentacją program, który przedstawił Lama Dondrup Dorje, a który trwał godzinę i 40 minut.

Lama Dondrup Dorje (Dr Yeung):

Sutra Serca, buddyjski tekst święty jest dyskursem danym przez Buddę. Większość rzeczy, które robimy jest powodowane przez dynamikę rywalizacji. Możecie zauważyć, że owa dynamika rywalizacji występuje nie tylko wśród ludzi, którzy się niezbyt lubią nawzajem. To [współzawodnictwo] istnieje również pomiędzy mężem i żoną, bratem i siostrą, w każdej warstwie społecznej.

Rywalizacja w piłce nożnej: „Mój zespół musi być lepszy niż twój”. Jeżeli tak się nie dzieje, to możliwe, że zaczniesz mówić niezbyt przyjemnie o tym innym zespole. To wszystko wynika z przywiązania do rzeczy, o których fantazjujesz. Kiedy bazuje to na rywalizacji, jak wyżej, to po chwili – nawet jeśli odnosisz sukces, kiedy udaje ci się zdobyć coś co pragniesz zdobyć – [i tak] kończysz jako ktoś nieuszczęśliwiony.

Możesz powiedzieć: „Chcę dostać awans w pracy” i dostajesz awans. Jednak pod koniec dnia, w którym udało ci się to uzyskać nagle zdajesz sobie sprawę: „Chwileczkę, nie jestem aż tak szczęśliwy, jak myślałem, że będę”, a to jest cierpienie [tłum. buddyjski termin dukkha w uproszczeniu tłumaczy się jednym słowem jako: ang. ‘suffering’ lub pol. ‘cierpienie’, precyzując ten termin wskazuje sie na ‘brak trwałego usatysfakcjonowania’]

Cierpienie oznacza także niepewność, brak wiedzy, co do tego jak rzeczy się ułożą lub brak wiedzy, co do tego jak powinno być. Cierpienie to również [uporczywe] powtarzanie się [tych samych] sytuacji. Wiesz, że coś podobnego się już kiedyś wydarzyło i ignorujesz to. Nie zwracasz na to uwagi. Następnymi razami powraca to ze zwiększoną siłą, aż do momentu, w którym nie możesz już tego dłużej ignorować. Ogólnie biorąc tym się to objawia.

W terminach rozumienia fizycznego jest to choroba. W terminach sposobu w jaki wchodzisz w relacje z ludźmi jest to stawaniem się nieuszczęśliwionym. Czujesz, że musisz kontrolować sytuację.

Dzisiaj, poprosimy Sensei Simon Crow z lokalnego klubu karate. Karate praktykuje on od 18 lat i osiągnął [w tej sztuce walki] czarny pas, 3 dan [tłum. stopień mistrzowski]. Będzie mi asystował poprzez robienie tego, co zazwyczaj robi [podczas treningu]. Będzie uderzał i kopał z pełną siłą, z pełną szybkością. Będzie robił cokolwiek będzie chciał.

Postaram się wytłumaczyć jak rozumiem Kung. W Kung chodzi o: jeżeli myślisz, że jesteś niezależny, inaczej, jesteś tak ważny, że wszystko musi kręcić się wokoło ciebie, oznacza to, że masz taką idee. Myślą tą jest: „[Ja] chcę odnosić sukces, [ja] chcę być szczęśliwy”. Ponieważ to ‘ja’ chce być szczęśliwe, to ‘ty’ [tłum. tzn. ktoś inny] musi cierpieć. „Ja nie dba co się stanie z tobą; [bo najważniejsze jest, że] to ‘ja’ chce być szczęśliwe”.

Widzicie co dzieje się czasami na ulicy, ludzi źle się zachowujących, którzy szukają kłótni. Chcą zaznaczyć, że to oni są panami sytuacji. Rywalizacja. [Chcą zademonstrować, myślą, mówią]: „Jestem silniejszy niż ty”. Jeżeli stale działasz w niezgodzie do tego, co tak naprawdę chcesz, co prawdziwie czujesz, to czy nie tworzysz cierpienia?

Dobrym przykładem będzie rzeczywista sytuacja kontroli, ja uderzam a on blokuje, on ripostuje uderzeniem i ja blokuje. To jest rywalizacja.

Ktokolwiek jest lepszy niż inna osoba, to jest rywalizacja. [Ja] uderzam, on blokuje; on uderza i ja blokuje. Rywalizacja. To jest, „Ja jestem mną a ty jesteś sobą, ja nie jestem [po tej samej stronie] co ty”. Gdybyś był igłą wrzuconą do szklanki z wodą, to igła wciąż pozostaje igłą, a woda pozostaje wodą.

Jednakże jak mówi Sutra Serca: tak naprawdę nie jesteś realny, wszystkie rzeczy są puste. Kung. Co to oznacza? To znaczy: pustka jest tym samym co pełnia; pełnia jest tym samym co pustka. Kung oznacza, że powinieneś być bardziej jak sól, drobiny soli.

Gdybyś był drobinami soli i został wrzucony do szklanki z wodą, to przestałbyś być drobinami soli, a stałbyś się częścią każdego atomu tej wody. Nie jesteś jedną drobiną soli i wodą, nie. Stajesz się każdą częścią tej wody i każda część wody staje się tą solą [słona].

Co to oznacza [w odniesieniu do pokazu]? On próbuje mnie uderzyć, a ja przestaje być oddzielonym i staje się nim. Ponieważ staję się nim, to mogę kierować jego energią.

A po chwili; zobaczyliście wcześniej formę praktyki, która stanowi pierwszy etap rozciągania ciała, przesuwania umysłu.

Następnie, dalej, forma przestaje być ważna.

Teraz [tłum. po zobaczeniu tego] możecie zastanawiać się co się dzieje. Czemu nie wyjaśnisz ludziom, że podskakujesz ponieważ coś masz w spodniach?

Dlaczego podskakujesz tak żwawo? Wytłumacz im.

Sensei Simon Crow:

Gdy zaczynam atak to czuje się dokładnie tak samo jakbym atakował każdego innego praktyka sztuk walk. Mam stanowczy zamiar uderzenia ponieważ o to mnie proszono. Jednakże, po tym jak zaczynam atak z pełną intencją, to odbijam się. To bardzo trudno opisać, ale ewidentnie tracę kontrolę nad swoim ciałem.

Czasem nogi wychodzą spod ciebie. Czasami czujesz, że ciało prowadzi tobą. Cały czas jesteś prowadzony. To chyba najlepszy sposób, w który mogę to opisać.

Lama Dondrup Dorje:

Właśnie to mam na myśli, gdy mówię o połączeniu się z [atakującą] osobą. Nawet jeśli mnie atakuje, to witam go i mam życzenie nawiązać z nim pewną relacje. Nie chcę być odseparowany od niego, chcę stać się nim. A to dlatego ponieważ, gdy stanę się nim, to mogę wtedy pomóc mu zmienić jego działanie.

Kung. Kung oznacza materialny świat, który znamy, [tłum. a równolegle będący] złudzeniem. [tłum. Mimo to] możemy dotknąć tego świata.

Uderzasz, możesz tego dotknąć, możesz to poczuć, a w tym samym czasie… Uderz…

Ta sama rzecz. Odwracam jego energię poprzez stanie się jego energią i zmieniam tę energię. Wtedy zmieniam ją trochę tak, że sprawiam, aby poruszał się/odgrywał totalnie różną sytuację.

W tym samym czasie on wciąż nie zostaje zraniony. Dlaczego? Energia, którą używam rozszerza się. Następnie, nie mniej jednak, jeżeli chciałbym zmienić jego energię… W tym samym czasie energia rozszerza się – jest podobna do piłki wewnątrz ciała i dzięki temu on nie zostaje zraniony.

Niemniej jednak, kondensuje energię. Czy to było przyjemne?... Spróbuj jeszcze raz. Znowu zaczyna J.

Dlatego właśnie klasyczna wewnętrzna sztuka nie jest po prostu walką, lecz dotyczy również leczenia. Chodzi o zrozumienie natury rzeczy.

Tak więc, na przykład, jeżeli on mnie uderza, to zamiast blokowania go tutaj, ktokolwiek jest najsilniejszy może to powstrzymać.

W bardziej podstawowym rozumieniu, pomagam mu dokończyć uderzenie, ale zatrzymuje je tutaj.

A teraz, to nie wymaga nawet tego. Mógłbym użyć małego palca.

Możesz robić to na nieskończenie wiele różnych sposobów. Jednakże, jeżeli twój umysł nie jest czysty, twoje intencje nie są czyste, to nie zdołasz tego zrobić.

To tak jakbyś chciał zrobić jakąś rzecz – podczas gdy twoim zamiarem jest zrobienie tej rzeczy, twoje ciało idzie gdzieś indziej. Jak więc możesz przemieścić swoją energię?

Praktyki Chi kung wskazują, że energia podąża za umysłem. [Tam gdzie wędruje umysł, tam też wędruje energia].

Teraz [o tym] jaka jest różnica pomiędzy używaniem energii w stanie dynamicznej rywalizacji a pracą z energią w sposób zharmonizowany?

Kiedy działasz poprzez dynamikę rywalizacji [tłum. będąc w rywalizacyjnym stanie umysłu, który separuje ciebie od innych], to zawsze tworzysz konflikt. Konflikt oznacza, że ktoś musi okazać się lepszy od kogoś; coś trzeba ustąpić.

Mówisz: „Musisz się tutaj zatrzymać”.

Teraz zrobię to w troszkę inny sposób.

Rzuciłem go na bok. Wszystko ok?

Możesz także dmuchnąć, bo nie ma nic do zrobienia na zewnątrz [tłum. ruch zewnętrzny, forma bloku nie jest niezbędny, bo pracę wykonuje się przede wszystkim samym umysłem].

Ruch zewnętrzny; robisz [sobie] ten ruch. Na przykład: Tai Chi. Na początkowym etapie [jeszcze] musisz wejść w [fizyczny] kontakt. Na przykład: tu uderzasz. Tu blokujesz. Musisz to zrobić [blokować i kontratakować].

Jednakże, po chwili, [ruch zewnętrzny] przestaje się liczyć. Robisz [sobie] po prostu to na co masz ochotę.

[Do atakującego Simon Crow]: Nie przeszkadzaj sobie.

Energia nie ogranicza się tylko do jednego kierunku, jest-płynie [tłum. otacza cię] we wszystkich kierunkach.

Widzicie, w ten sposób nie da się ciebie wzburzyć. A co z agresywnymi awanturnikami? Nie ma awanturników, są po prostu ludzie, którzy są pomieszani, to wszystko. To dlatego musimy mieć współczucie.

[Do atakującego Simon Crow]: Nie upadaj, stój prosto! Nie upadaj! Gotowy?

[Dalej do Simon Crow, po jego upadku]: Nie. Pozwól, że wyrażę się jasno: nie upadaj! Stań w najmocniejszej postawie w jakiej potrafisz. Nie upadaj! Zrobię po prostu to [LDD pokazuje dmuchnięcie z jednej dziurki nosa] i zobaczymy co się stanie. A to dlatego, że naprawdę nie ma znaczenia co zrobię [tłum. na płaszczyźnie zewnętrznej].

[O Simonie Crow]: Walczy ze sobą, a to dlatego, że jego energia opiera się na rywalizacji. Tak więc kiedy nauczam ćwiczeń Klasycznego Chi Kung, to nie uczę manipulowania energią.

W Chinach, tradycyjnie, prawdziwi adepci sztuk walk nie studiują wyłącznie sztuki walki. Dzielą swój czas i jego połowę poświęcają na studia klasycznych [pism] dotyczących etycznego postępowania, a drugą połowę przeznaczają na ćwiczenia fizyczne. Gdy nadchodzi właściwy czas, to prace [ćwiczeni] fizyczne zostawiają i koncentrują się na pracy nie-fizycznej. Co to oznacza?

Na przykład: praca fizyczna na początku… [Podchodzi Simone i wykonuje cios; LDD wykonuje zejście z linii i blok]. [To jest] Praca fizyczna… praca fizyczna… praca fizyczna… praca fizyczna.

Później, [LDD zaprzestaj] praca nie-fizyczna. Teraz jest to czysta bezpośrednia energia.

Zobaczmy co stanie się jeśli zacznę obracać ją wewnątrz ciała i zmieniać ją?

Lub [co się stanie] jeśli będę chciał, aby [on] doświadczył innego rodzaju pływalności?

[Pytanie do Simon Crow]: Czy podskakujesz w górę sam [bo tak chcesz]?

[Simone Crow]: Absolutnie nie!

Dlaczego on tak podskakuje? Ponieważ kiedy on chce się zbliżyć, to podnoszę jego energie, i w rezultacie jego energia, która zmierzała do przodu nagle idzie do góry, w taki sposób [jaki to było widać]. Ponieważ energia idzie w górę w ten sposób, to i on idzie w górę w ten sposób.

Idź, weź mikrofon i wytłumacz ponownie.

Simone Crow:

Czasami naprawdę bardzo trudno mi to wytłumaczyć. Znowóż, atakowałem z pełną intencją, byłem całkowicie zdeterminowany aby uderzyć. Tak samo jak wcześniej, bo byłem właśnie o to poproszony. Ten ostatni raz było bardziej wyczerpujące. Po prostu w tym momencie straciłem całą wolę zaatakowania.

[Czułem] nie odbijanie się, [ale] właściwie opadanie z sił, dosłownie wyczerpanie [ang. sap – wyczerpanie, wyciągnięcie soków, sił witalnych].

Lama Dondrup Dorje:

Na początku manipuluję jego energią, mieszam się z nią i kieruję nią. Zgadnijcie co wtedy?

Następnie, kiedy on podchodzi – z pełną intencją, nadejść. [Do Simone]: Gotowy? [Simon podbiega i z rozpędu wyprowadza cios oi zuki tchudan; odbija się jakby od niewidocznej ściany tuż przed LDD; próbuje kilkukrotnie; próbuje wyprowadzić kopnięcie mawashi].

Miłująca dobroć [ang. loving kindness] sprawdza się znacznie bardziej. On chce ze mną walczyć, a ja mówię: „Nie walcz ze mną”. Milej jest być uprzejmym do ludzi. Nagle jego intencja znika; całe jego ciało opiera się na rywalizacji, energii chcącej wypchnąć na zewnątrz. Zmieniam to i mówię: „To nie ważne”. Przyjemniej jest czuć się otwartym i z tego powodu on traci swój zamiar.

Jeżeli nie potrafisz szczerze zaufać temu, co mówisz, to nie możesz powiedzieć, że to co czujesz sercem jest zharmonizowane z tym co mówisz. Jeżeli twoje działania nie współgrają z tym, co jest w twoim umyśle, to jakże zdołałbyś przekonać swoje ciało, aby z tobą współpracowało.

Z tego powodu właśnie, więcej praktyk i więcej form [fizycznych sposobów obrony] nie jest w stanie ci pomóc. W rzeczywistości to tylko doda ci [jeszcze więcej] poczucia rywalizacji [typu]: „Jestem teraz lepszy niż kiedyś, jestem coraz to lepszy i lepszy”.

Tradycyjne nauczanie przypomina ludziom: „Bądź pokorny”. Zrozumienie tych wszystkich rzeczy to Kung. Nic nie jest stałe. Tak naprawdę, cierpienie nie istnieje. Istnieje tylko dlatego, bo dajemy mu siłę, aby istniało.

Dlaczego? Ciało działa na rzecz zachowania dynamiki, aby podtrzymać własne istnienie. Z tego powodu w klasycznym treningu pierwszą rzeczą, której się naucza to etyka, właściwe postępowanie, a nie ćwiczenia fizyczne. Cokolwiek robisz, rób z sercem i umysłem, na 100 procent.

Każdy to co ma, dostaje poprzez własną naturę. My już posiadamy tę naturę, która jest piękna. Ludzie nie zdają sobie z tego sprawy i muszą chodzić gdzieś, aby uzyskać wiedzę. Muszą angażować się, aby uzyskać inne rzeczy i po chwili to staje się bardzo realne.

Wtedy nagle zaczynasz działać przeciwko sobie, coraz bardziej i bardziej i nawet sobie tego nie uświadamiasz. Więc masz poczucie: „Mam mieć więcej wiedzy, więcej zdolności, więcej środków finansowych”. Rywalizacja. Znów, ta sama dynamika rywalizacji.

Ale tak naprawdę, to tak wcale nie musi być. Zawsze są sposoby, umożliwiające ci odnaleźć środki, za pomoc których wszystko kończy się obustronnym zwycięstwem. On mnie uderza, nie chcę aby mnie dręczył, ale równolegle sam go też nie dręczyłem. Taka jest różnica pomiędzy działaniem poprzez rywalizację a działaniem w harmonii.

Harmonia jest tego częścią. Tak więc, jeśli jesteś grudkami soli w wodzie, to mieszasz się z wodą. Nie jesteś oddzielony. W Sutrze Serca jest powiedziane: „Wszystkie rzeczy są Kung; wszystko jest Kung, Pustką”. Ponieważ wszystko pochodzi z pustki, to nie jest to realne. A jednak pustka jest też realna. Ponieważ jest realna, to masz choroby. Można to też zmienić.

Działanie zgodnie z własną naturą jest ważne. Jednakże, jeżeli to co masz w swoim umyśle nie może zgrać się z tym co mówisz, a to co robisz nie może zgrać się z twoim umysłem, to jakżebyś mógł powiedzieć: „Mogę poruszyć energię i energia będzie ze mną współdziałać”. To tworzy konflikt.

Dlatego właśnie w klasycznym nauczaniu, pierwszą rzeczą jaką musisz zrozumieć jest etyczne postępowanie. A także zrozumienie energii i jej związku z tym.

[Demonstracja; podchodzi Simone Crow]: To znaczy na przykład… Popchnij mnie. [SC próbuje popchnąć, jednak miota się na różne strony]

Może stoję zbyt solidnie. Może jeśli podniosę jedną nogę to będzie ci łatwiej? [LDD podnosi nogę, ale SC i tak nie może go przewrócić]

Cokolwiek chcesz, to tym się stajesz. Ponieważ stajesz się tym, to nie opierasz się na rywalizacji. To staje się: „Złączmy się w jedno i współpracujmy; zrozummy się wzajemnie”. Czyż nie jest to podstawą wzajemnych relacji? Związków między tobą i twoim partnerem/-ką, tobą i ludźmi z którymi razem pracujecie, tobą i twym bratem oraz siostrą? Nawet tobą i autem, które prowadzisz, narzędziami, które używasz. Poprzez zrozumienie natury tego [złączenia] możemy to zastosować [praktycznie].

Prawda na temat Kung zawarta w Sutrze Serca mówi: „Wszystko jest Pustą”. Jeżeli zrozumiesz, że tak naprawdę nasze ja nie istnieje, jeżeli będziesz potrafił widzieć poza [ograniczeniami przywiązania do] ja, wtedy wzniesiesz się ponad wszelkie cierpienie. Cokolwiek się pojawi [tłum. np. jakaś osoba, rzecz, sytuacja] to nauczysz się sobie z tym radzić. W pierwszej kolejności poprzez zrozumienie [prawdziwej] natury [tego, co się pojawia], a następnie poprzez stanie się tym, częścią natury tego [czegoś, kogoś].

Jednakże zanim zdołasz to osiągnąć, to musisz [wcześniej] nauczyć się szczerości. To znaczy musisz rozwinąć to w sposób, dzięki któremu cokolwiek pomyślisz i cokolwiek zrobisz będzie zgodne ze sobą. Wiąże się to ze szczerością. Po tym następuje wgląd, co jest kolejnym słowem na określenie mądrości, którą uzyskuje się dzięki doświadczeniu.

Jak tylko to osiągniesz, to będziesz mógł nauczyć się doskonalić siebie. Poprzez doskonalenie siebie, będziesz w następnej kolejności mógł doskonalić innych. Owo złączenie się i pracę z własną [prawdziwą] naturą w klasycznych tekstach określane jest jako: „Łączenie się z Niebem i Ziemią”. Przestajesz być tylko człowiekiem, a stajesz się częścią wszystkiego. Każdą osobę, którą widzisz, widzisz jako własną matkę, jako własnego ojca, jako własnego brata, jako własną siostrę, jako swojego najlepszego przyjaciela. W takim przypadku, to jakże mógłbyś zachowywać się w niemiły sposób do innych. Zachowuj się z sercem.

Kung: zrozumienie wszystkiego, co czujesz ważne jest dzisiaj, [bo] jutro to przeminie. W ten sposób, kiedy przytrafia ci się szczęśliwy los, to akceptujesz to i mówisz: „Dziękuje za to” oraz badasz to z punktu widzenia nietrwałości. [tłum. równolegle masz świadomość przemijalności wszelkich rzeczy, zjawisk i zdarzeń – tak przyjemnych jak i nieprzyjemnych]. To znaczy [mówisz sobie]: „Okey, dobrze, że to teraz jest, jutro będzie to przeszłością” i jako rezultat nie ekscytujesz się tym [przesadnie].

Jeżeli rzeczy nie układają się zbyt dobrze, [to myślisz]: „Okey, doznałem krzywdy i straciłem pracę”. Zbadaj to rozumiejąc dynamikę przyczyny i skutku. To znaczy – cokolwiek dzieje się obecnie jest to skutkiem czegoś działo się wcześniej. Jeśli taki jest stan obecny, oznacza to, że ty sam jesteś za to odpowiedzialny. [tłum. doświadczamy TYLKO I WYŁĄCZNIE takich stanów, wydarzeń, sytuacji, których przyczyny sami kiedyś zasialiśmy poprzez WŁASNE działania – w tym lub w przeszłych życiach]. Jeżeli to ty jesteś odpowiedzialny za te sytuacje, wtedy powiedz [sobie]: „Wdzięczny jestem, że to się wydarzyło, bo pozwala mi to na szansę oczyszczenia splamień w strumieniu mego umysłu”. W rezultacie pozwalasz temu przeminąć.

Do tego właśnie odnosimy się w praktykach Klasycznego Chi Kung. Na początku nie zaczynasz od pracy z energią. Zaczynasz od zrozumienia własnej natury poprzez praktykowanie, doskonalenie szczerości, doskonalenie wzajemnego powiązania, doskonalenie skromności, doskonalenie wdzięczności. W ten sposób, wszystkie rzeczy, które do siebie przyjmujesz, przyjmujesz całym swym sercem.

W odniesieniu do treningu fizycznego, sama jego forma nie jest niczym więcej niż sposobem regulującym aktywność mentalną pospolitego umysłu i pospolitego ciała. Ruch ma bardzo specyficzne powiązanie z ciałem.

Jak jest powiązany?

Na przykład… [podchodzi Simon Crow]. Złap mnie za ręce, bardzo, bardzo mocno. Nie pozwól mi się ruszyć. [Simone łapie mocno oba nadgarstki] Jeżeli spróbuję walczyć poprzez rywalizację, będę miał problem. Mogę go przesunąć, ale będę się musiał bardzo mocno napracować.

Ale połączenie oznacza powiązanie z moim ciałem, powiązanie z moją podstawą. Zamykam swoje ciało i otwieram je.

Zamiast pchania go, łącze się z nim.

Nie ruszaj się, nie wolno ci się ruszyć! Czy on jest silny? Czuć to. Bardzo silny. Ale ja z nim nie walczę; mówię: „Współpracujmy”. [Simone upada na ziemię]

Teraz powiem: „Współpracujmy, ale będziesz potrzebował się cofnąć” [Simone wstaje i LDD łapie go za nadgarstki. Wykonuje drobny ruch, a Simone odskakuje w tył].

W Tai Chi, „an” and „pung”. [LDD pokazuje forme ruchu z Tai Chi, Simone odskakuje]

[Simone próbuje przepchnąć ucznia LDD, który stoi w solidnej postawie; niezbyt się to udaje. Do ucznia podchodzi LDD] Ok., jeżeli byś nie walczył… [LDD pokazuje drobny ruch i uczeń odskakuje].

LDD do ucznia. Z którym ćwiczą formę pchających rąk:

Musisz mnie popchnąć. Wygrałeś tak wiele medali w pchających rękach, nawet w Ameryce. Wygrałeś, nieprawdaż. [uczeń zaczyna się miotać, tracić koordynację i równowagę]

Jesteś pusty; nie ma cię tam. Dlatego odchodzisz.

[Simone Crow chwyta mocno z krocze LDD] No ściśnij, zacząłeś już? [SC]: Tak [śmiech na sali] [LDD]: Może chwycisz mnie za gardło w tym samym czasie [SC chwyta drugą ręka za gardło LDD] [LDD]: Czy tak łatwiej? Ale ja wciąż mogę mówić; musisz ścisnąć prawidłowo. [SC stara się mocniej uchwycić po chwili upada na ziemię] [LDD]: Czy wszystko okey?

Lama Dondrup Dorje:

Tak więc, tego [wskazuje na krocze] nie ma i tego [wskazuje na gardło] niema/ Wszystko jest pustką. Wszystkie rzeczy są Kung.

Kung przypomina nam abyśmy byli skromni-pokorni, przypomina nam abyśmy akceptowali rzeczy takimi jakimi są. Jeśli są przyjemne, to bądź szczęśliwy. Jeżeli nie są zbyt przyjemne, to również nic nie szkodzi. Nawet bądź za to wdzięczny.

Często ludzie mówią: „Kto jest bardziej miły dla ciebie, Jezus lub Budda czy ktoś kto chce cię skrzywdzić, twój wróg?” Moją odpowiedzią zawsze jest: „Ten kto chce cię skrzywdzić.” Dzięki tej osobie, mam możliwość, [ta osoba] zachęca mnie abym doskonalił więcej współczucia, więcej wglądu, więcej zrozumienia.

Kung to bardzo użyteczny element, który trzeba zapamiętać. Zrobiłem dzisiaj tę demonstrację z nadzieją na zainspirowanie, aby zachęcić ludzi do stosowania tego zrozumienia. Mam jedną bardzo, bardzo prostą filozofię: „Pomagaj innym tak dużo jak tylko potrafisz, ale jeśli to niemożliwe, to przynajmniej nie powoduj krzywdy”.

Dziękuję, że tu byliście. Dziękuję.

Wiadomości od Dr Pillai Siva Baby: Odpowiedzialność za wszystko, czego się doświadcza

2010-09-18T13:48:00.005+02:00

Tłumaczenie myśli Dr Pillai Siva Baby opublikowanych w serwisie twitter i rozsyłanych do uczniów drogą mailową

Odpowiedzialność rani. Rani ego. Prawdą jest rozpoznanie tego. (26.08.2010)

Jeżeli weźmiesz odpowiedzialność za każdy moment, to będziesz mógł przemienić swoje życie. Zwróć się do swego wnętrza i zapytaj: Dlaczego tworzę takie doświadczenie [które właśnie przeżywam]? (28.08.2010)

Powiedzieć coś znaczy stworzyć to. Bądź uważny co myślisz i mówisz. (30.08.2010)

Dlaczego nasze myśli [cele] nie urzeczywistniają się? Ponieważ są one przywiązane do ego. (6.09.2010)

Pojawiają się negatywne siły, które pozwalają ci obmawiać innych. Nie trać na to czasu. Mów i myśl dobrze o innych. (9.09.2010)

Kiedy nie masz racji – przyznaj to! Zapytaj: Jak mogę to naprawić? Chciej obserwować siebie i zmienić to, co trzeba zmienić. (12.09.2010)

Nie obwiniaj nikogo ani niczego. Obwinianie kogoś to unikanie odpowiedzialności. To ty jesteś twórca wszystkich tych [swoich] dramatów. Uświadom sobie, że nigdy nie jesteś ofiarą. (17.09.2010)

Nie myśl jako priorytety: ja, ja, ja, lub moje, moje, moje. (17.09.2010)

Dr Pillai Siva Baba

Wykład na temat ARA KARA - Dr Pillai Siva Baba

2010-09-07T19:03:00.013+02:00

Tłumaczenie: Lecture on ARA KARA. Posłuchaj tutaj: http://biravar.org/assets/applets/1.Lecture_on_Ara_Kara.mp3

Przychodzą do mnie ludzie i pytają: Guruji dałeś nam te dźwięki do medytacji, dźwięki, które mamy inkantować. W jaki sposób dźwięki te mają nam pomóc? Jak mają zmieniać naszą świadomość? Bardzo ważne jest abyście posiadali zrozumienie jak te dźwięki funkcjonują. Umysł musi być usatysfakcjonowany, co ostatecznie pomoże wam wykonywać praktykę z pewnym zaufaniem.

W jaki sposób dźwięki wpływają na nas? Zasadniczo dźwięki stanowią cegiełki, z których zbudowany jest cały wszechświat. Dźwięki budują nasze ciała, nasze umysły. Dźwięki budują wszystko wokoło nas. Bez dźwięków nic nie może istnieć.

Widzący (ang. seeiers) starożytnych Indii znali tajemnice dźwięków i ujęli je w formuły, które mogą wprowadzić znaczące zmiany do twojego życia. Poprzez używanie tych dźwięków – zarówno w medytacji lub podczas słuchania ich w trakcie inkantacji – wytwarzasz pełne mocy środowisko wewnątrz swojej świadomości. Dźwięki te wpływają na twój umysł w bardzo głęboki sposób.

Każda twoja zmiana rozpoczyna się od umysłu. Umysł musi stać się czujny, musi stać się czymś zupełnie różnym niż jest aktualnie! Obecnie jest on czymś, co odgrywa twoją karmę, która stanowi przewlekły, odziedziczony przez ciebie wzorzec.

Często podaję analogię, że twój umysł jest jak komputer 286 [tłum. 286 – procesor używany w komputerach IBM PC/AT w latach 80’tych]. Potrzebujesz komputera z procesorem Pentium, potrzebujesz innego umysłu. Co to znaczy, że potrzebujesz innego umysłu? Trzeba zadać pytanie: czym jest umysł? Umysł jest wiązką dźwięków (ang. bunch of sounds) i niczym więcej. Jest to zastanawiające, nie łatwo zrozumieć, że umysł jest wiązką dźwięków. Zróbmy jeszcze jeden logiczny krok i wszystko stanie się bardziej klarowne.

Umysł jest językiem (ang. language) ponieważ bez języka umysł nie może funkcjonować. Możesz zadać pytanie: czym jest język? Język to po prostu dźwięki, samogłoski i spółgłoski. Jeżeli zmienisz swój wewnętrzny język, który jest niczym innym jak umysłem wewnątrz ciebie, to tym samym przemienisz swoją świadomość.

Właśnie to się dzieje, gdy używasz ARA KARA [tłum. oraz inne dźwięki, mantry]. ARA KARAporządkuje atomy twojej świadomości. Kiedy ARA KARA zacznie wpływać na twoją psychikę, wtedy cały umysł, który [przyzwyczaił się] myśleć w określony sposób rozpadnie się na kawałki. A to dlatego, że ARA KARAjest jak procesor Pentium. ARA KARA obdarza cię nowym pędem, nowym umysłem. Zawsze, gdy inkantujesz ARA KARA, przeorganizowuje to twój stary umysł. Zaczynasz osiągać nowy umysł.

Mamy dwa typy używania ARA KARA:

(1) Pierwszy to inkantowanie. Inkantujesz ARA KARA, tak jak zostało to podane przez świętego Tirumoolara. Słuchasz inkantacji, słuchasz wersów i działa to głównie na poziomie świadomości słyszenia. Bardzo ważne jest, aby słuchać inkantowania ponieważ wpływa to na pierwszą warstwę twojej świadomości.

(2) Następnie mamy medytację ARA KARA. Medytacja ARA KARA zabiera cię głębiej, na bardziej fundamentalny (ang. fundamental – fundamentalny, podstawowy, istotny) poziom twojej świadomości.

Pozwól, że wyjaśnię ten koncept trochę bardziej. Dźwięk ma rozmaite stadia (fazy) zanim stanie się dźwiękiem wymówionym. Dźwięk wymówiony stanowi warstwę zewnętrzną. Poprzez modlitwę przy użyciu tych dźwięków, przechodzą one [poszczególne] stadia rozwoju:

Dźwięk (ang. sound )
Przed-dźwięk (ang. pre-sound)
Myśl (ang. thought)
Przed-myśl (ang. pre-thought)

Dźwięk pozostaje jako myśl. Nie łatwo to rozpoznać tak długo dopóki nie staniesz się świadomy myślowego poziomu dźwięku. Zanim dźwięk stanie się myślą istnieje jako przed-myśl. Istnieją również stadia poprzedzające poziom przed-myśli. Są to naprawdę bardzo subtelne poziomy. Nie możemy ich postrzegać ponieważ umysł jest bardzo „gruby” (ang. gross – gęsty, pospolity). Nie jest wypełniony świadomością pozwalającą wykryć subtelniejsze poziomy. Te poziomy są jak cząsteczki subatomowe (ang. subatomic particles).

Na tym poziomie dźwięk ARA KARA lub jakikolwiek inny mantryczny dźwięk staje się nadzwyczajnie potężny. To właśnie z tego powodu medytacja z ARA KARA jest bardziej pełna mocy niż jedynie inkantacja tego dźwięku. Inkantowanie to coś co działa na poziomie molekularnym (ang. molecular level) podczas, gdy medytacja działa na poziomie atomowym lub subatomowym (ang. atomic or subatomic).

Musisz pracować z tymi dwoma poziomami! Ponieważ potrzebujesz nauki i rozwoju na obu tych poziomach swojej świadomości. Słyszysz mantrę kiedy jedziesz autem lub kiedy zmywasz naczynia lub robisz codzienne czynności. Umieść ten dźwięk, niech trwa, słuchaj go świadomie lub nieświadomie [tłum. bez zwracania uwagi]. Wibracje te są ważne, poruszają twoją świadomość.

Znajdź również czas, aby usiąść i wykonać medytację ARA KARA. Podczas niej dźwięki kierują się do różnych obszarów twojej świadomości. Kierują się do świadomości wizualnej, słuchowej, smakowej, wpływają na każdy poziom świadomości. W ten właśnie sposób dźwięk wchodzi głębiej i głębiej do twojego wnętrza.

Dźwięki te – czy zdajesz sobie z tego sprawę lub nie – czynią w tobie bardzo znaczące zmiany. To zupełnie inaczej niż próba przemiany życia poprzez powierzchowne techniki modyfikacji zachowań. Wszelkie intelektualne techniki działają minimalnie, podczas gdy dźwięki działają na bardzo fundamentalnym poziomie. Są całkowicie zaangażowane w przeprogramowanie twojej świadomości. Właśnie dlatego rekomenduje używanie tych dźwięków. One kompletnie zmieniają twój umysł. Poprzez używanie dźwięków, wszystkie myśli, wpływy karmiczne zostają zatrzymane i rozpuszczone. W ten sposób uzyskujesz nowy umysł.

Jest bardzo ważne, aby uzyskać nowy umysł, ponieważ stary myśli po swojemu – w stary sposób. Budzisz się codziennie rano, ten sam rodzaj pracy, te same typy ludzi, których spotykasz, ta sama płaca. W takim życiu nie ma wyzwań.

Kiedy dźwięki te zostaną zaszczepione w twojej świadomości, wtedy każdy moment będzie nowy. To tylko kwestia uczynienia tych dźwięków częścią twojej świadomości. Tirumular, który podał dźwięk ARA KARA , powiedział dobitnie, że z ARA KARA możesz dokonać wszystkiego czego tylko chcesz – ARA KARA [JENNA ARIE DON DILEJ – w nawiasie przybliżony zapis fonetyczny]. Zdanie to znaczy: ‘Z ARA KARA nie ma nic niemożliwego’.

On wiedział, że dźwięki te, gdy staną się pełne mocy i będą działały z atomowego poziomu świadomości, to uzyskują zdolność przyciągnięcia do ciebie wszystkiego, uzyskują zdolność pomożenia tobie, osiągnięcia wszystkiego, ARA KARA [JENNA ARIE DON DILEJ].

Kiedy słuchasz tej inkantacji, słuchasz recytacji tych słów. Dźwięki te, w języku tamilskim jak zostały podane przez Tirumulara, mają ogromną moc. Istnieje obszar, który nie sposób wyjaśnić używając terminów ludzkich. Po prostu słuchaj ich, a wtedy nieświadomość nada im sens. Nieświadomość funkcjonuje z poziomu innego niż ten związany z przypisywaniem znaczenia. Funkcjonuje z poziomu, na którym jest harmonia pomiędzy energią a materią.

Kiedy zaczniesz brzmieć w pełni z ARA KARA, to uzyskasz zdolność manifestowania myśli. Będziesz wiedział, że jesteś ARA KARA. Gdy będziesz wiedział, że jesteś ARA KARA, to myśli, które ci się pojawiają zaczną wibrować z energią ARA KARA. W tym jest zawarty klucz – myśli zaczną manifestować się w rzeczywistości trójwymiarowej.

Twoje zadanie polega na tym, aby uczynić swój umysł w pełni zgranym (wibrującym) z ARA KARA. Dlatego właśnie zachęcam cię do słuchania ARA KARA przez cały czas. Zachęcam cię do medytowania z ARA KARA.

ARA KARA ARA KARA ARA KARA ARA KARA ARA KARA ARA KARA ARA KARA ARA KARA ARA KARA ARA KARA ARA KARA ARA KARA

W tym dźwięku jest efekt hipnotyczny. Nic więcej w życiu nie jest ważne. Nie musisz zamartwiać się: ‘jak zarobię pieniądze?’, ‘jak zrobię karierę?’, ‘jak poznam tę właściwą kobietę lub mężczyznę?’. To [martwienie się] nie jest potrzebne, nie musisz układać żadnych strategii [osiągania]. Jedyne co musisz zrobić, to mówić ARA KARA oraz medytować z ARA KARA.

Gdy zaczniesz to robić, to sam staniesz się ARA KARA. Gdy staniesz się ARA KARA, to nie będzie niczego czego nie mógłbyś dokonać, ARA KARA [JENNA ARIE DON DILEJ].

Tirumular, który dał nam te dźwięki, zdawał sobie bardzo dobrze sprawę, że ludzie nie znali tego sekretu. Dlatego, w następnej linii mówi ARA KARA [JENNA ARIN DILER MONI DER]. W tamilskim zdanie to oznacza: ‘ludzkie istoty tego nie rozumieją’. Jest z tego powodu bardzo nieszczęśliwy, mówi, że wszystko co potrzebujesz, to wyćwiczenie się w tych dźwiękach. Nie musisz nic innego robić, po prostu mów ARA KARA ARA KARA ARA KARA. Zmieni to twój umysł, a gdy to się stanie, to będziesz mógł robić wszystko, co tylko chcesz. Życie będzie spełnionym doświadczeniem.

To jest podobne do tego jak byś wziął lekarstwo. Zacznie ono oddziaływać bez względu na to czy w nie wierzysz, czy nie. ARA KARA to eliksir życia. W znaczący sposób wpłynie na ciebie, na wielu poziomach. ARA KARA [JENNA ARIE DON DILEJ], ARA KARA [JENNA ARIN DILER MONI DER]. ARA KARA [JENNA AMARARUM AWER], ARA KARA [JENNA ARUM PIRUM PANDRE].

To w znaczący sposób wyleczy twoje ciało, tak, że nie będzie chorób w twoim systemie. Uzyskasz ciało, które jest świetliste, podobne do tego jakie mają bogowie [tłum. zgodnie z buddyzmem życie bogów, to jeden z sześciu głównych sposobów doświadczania uwarunkowanej egzystencji. Bogowie doznają szczęśliwych, pełnych mocy, wiedzy, błogości warunków. Nie mniej jednak nie są istotami oświeconymi, wciąż podlegają cyklicznej egzystencji, narodzinom i śmierci]. Ciała bogów wibrują z bardzo dużą częstotliwością.

ARA KARA [JENNA AMARARUM AWER], ARA KARA [JENNA ARUM PIRUM PANDRE]. Kiedy zrealizujesz ARA KARA, to dramat ludzkiej egzystencji, w którym kreujesz cykl narodzin i śmierci, będzie klarownie widziany w swojej własnej perspektywie. ARA KARA obdarzy cię głębokim wglądem w twoje obecne życia, a także, co do twoich przeszłych oraz przyszłych żywotów.

To wielka mantra, która za jednym razem pozwala osiągnąć kilka rzeczy. [Wprawdzie] udzielam teraz tych intelektualnych wyjaśnień, lecz tak naprawdę one wcale nie są niezbędne. To co jest ważne to PRAKTYKA! Medytuj z ARA KARA, słuchaj ARA KARA, a wszystko w twoim życiu zacznie się zmieniać. Nie będziesz nawet wiedział jak te zmiany zajdą, dowodem będzie twoje własne życie. Gdy będziesz z dużą uwagą słuchał i medytował z ARA KARA, to zobaczysz REZULTAT, bardzo wyraźnie, gwarantuje to. Nic nie działa tak jak ARA KARA. Wszystko co jest potrzebne, to bardzo oddane i zdyscyplinowane nastawienie i używanie tych dźwięków, medytowanie z ARA KARA. Wiem bez wątpliwości, że ARA KARA może zmienić cały świat. Każda istota ludzka może prowadzić bardzo spełnione życie poprzez praktykę ARA KARA. [TIRUCITTAM BARAM].

* * *

Wcześniejsze posty o ARA KARA:
* ARA KARA – Technika Zakańczająca Dualność w celu Manifestowania Myśli
* Medytacja z mantrą ARA KARA - komentarze Siva Baby

Joga musi być pragmatyczna! & Vishnupati 17 sierpień 2010

2010-08-11T23:10:00.007+02:00

Joga musi być pragmatyczna!

Joga – zarówno sziwaicka oraz buddyjska – prezentuje bardzo pragmatyczne podejście do życia, które toczymy na płaszczyźnie doczesnej, materialnej oraz na płaszczyźnie duchowej.

Postrzeganie tych dwóch obszarów, tzn.:

sfery materii oraz sfery duchowej; lub inaczej
uwarunkowanej samsarycznej egzystencji oraz wyzwolenia nirwany; lub inaczej
skończonej, ograniczonej i niedoskonałej egzystencji człowieczej oraz wyzwolenia we wszechobecnym, niczym nieograniczonym i w pełni doskonałym Bogu; lub inaczej
świata profanum oraz świata sacrum;
itp.

jako rozdzielonych od siebie jest uporczywą iluzją, figlem jaki płata nam przytępiony stan świadomości. Lekarstwem na to przytępienie jest właśnie joga, której zadaniem jest połączenie wspomnianych wyżej biegunów. Sam termin joga, etymologicznie pochodzi od sanskryckiego rdzenia yui (wym. judż) i znaczy tyle, co: wiązać, łączyć lub ujarzmić. Oznacza połączenie, zjednoczenie oraz ujarzmienie chaotycznego trybu myślenia.

Zrozumienie powyższego jest kluczowe dla właściwego odbioru rozmaitych rodzajów jóg, które mają właśnie ten jeden cel – połączenie nas, wraz z całym bagażem ograniczeń i uwarunkowań, którym podlegamy z doskonałym stanem, który perfekcyjnie przekracza bezwzględnie wszelkie ograniczenia.

Chcąc przybliżyć się do realizacji tego celu nie można przedwcześnie lub pochopnie zapomnieć o punkcie wyjścia – czyli o naszej aktualnej sytuacji. To ona jest plasteliną, z której lepi się cel ostateczny. Porzucenie lub gardzenie materialnością, doczesnością wraz z jej problemami wcale nie sprzyja realizacji celu duchowego. Powoduje, co najwyżej życie w świecie bezpłodnych mrzonek. Z powietrza niczego się nie ulepi. Potrzebna jest plastelina – nasz aktualny wydawałoby się „zwykły” stan.

Nasza codzienność, namacalna, materialna codzienność wcale nie jest ani zwykła, ani niezwykła. To tylko określenia. To jaka jest zależy od stanu umysłu, od stopnia rozbudzenia świadomości.

Ponieważ joga wcale nie zaleca porzucania „zwykłej” rzeczywistości, a w to miejsce proponuje połączenie jej z rzeczywistością „niezwykłą”, to musi więc oferować wiedzę oraz narzędzia, które pozwolą człowiekowi pracować ze swoim aktualnym stanem.

Jeżeli ciało jest chore, albo dookoła mnóstwo problemów – czy to materialnych, międzyludzkich, każdych innych – to nie są to warunki, które można zignorować. Ignorancja ich będzie prowadziła do stagnacji albo pogorszenia stanu. Aby móc realizować jogę ciało musi być zdrowe, umysł zadowolony i odprężony, gotowy na namacalne przyjęcie ducha.

Choroby ciała, negatywne stany emocjonalne, złe relacje z ludźmi (tak bliskimi oraz obcymi), różnego rodzaju problemy nie są wynikiem działania jakiejś makabrycznej loterii, lecz stanowią skutki wcześniej zainicjowanych przyczyn – mówiąc potocznie mają naturę karmiczną. Bez wyjątku wszystko, co nas spotyka, nawet kraj w którym żyjemy jest wynikiem naszych wcześniejszych działań oraz stanów mentalnych, które utrzymywaliśmy w naszych umysłach. Jest absolutnie niezbędne, aby to zaakceptować – 100 % odpowiedzialności za swoją aktualną sytuacje! Nie 98 %, lecz 100%! Akceptacja tego pozwala odciąć myśli nakierowane na szukanie winnych naszych niepowodzeń. Tego typu myśli nie prowadzą do żadnej poprawy, lecz blokują siły, które pozwalają się z owych niepowodzeń otrząsnąć, a nawet przekuć na plus. Chorobę oraz każde inne nieszczęście można przekuć na plus – jeżeli tylko pozwoli się sobie osiągnąć odpowiedni stan świadomości.

Joga musi być pragmatyczna! Zawiera obszerne i przenikliwe zalecenia oraz olbrzymią gamę ćwiczeń dotyczących poziomu ciała (np. hata-joga). Pierwszym skutkiem ich stosowania jest dobra kondycja i żelazne zdrowie oraz wigor nawet w wieku bardzo podeszłym. Nie musi być to celem ostatnim. Zdrowe i pełne wigoru ciało umożliwia skuteczniejszą medytację.

Joga musi być pragmatyczna! Medytacja pozwala lepiej i prawdziwiej zrozumieć siebie. Pozwala namierzyć te nawyki oraz wzorce w myśleniu, które prowadzą do odczuwania cierpienia. Jest antidotum na wszelkie przeszkadzające zakłócenia emocjonalno-poznawcze takie jak: złość (gniew, nietolerancje, negacje), chciwość (zaborczość, skąpstwo), ignorancja (niewiedza, głupota, nieświadomość), pożądanie (obsesyjne otumanienie), zazdrość oraz dumę (pychę, narcystyczne przekonanie o swej wyższości) oraz smutek, lęk i mieszankę wcześniej wspomnianych. Głębiej wejrzawszy w siebie można również pełniej zrozumieć innych.

Joga musi być pragmatyczna! Daje do dyspozycji narzędzia realnie niweczące wszelkiego rodzaju braki lub przeszkody – tj. braki finansów, niemożność znalezienia dobrej pracy, niesnaski w relacjach z innymi, brak wiedzy lub inteligencji, brak silnej woli do rzucenia nałogu, itp. Dzięki nim można poprawić swoją sytuację, ujarzmić cierpienie i zbudować sprzyjający fundament dla prawdziwego celu jogi.

(Stu Ośmiu Mohikanów)

Wtorek, 17 sierpień 2010 – Vishnupati – okienko czasu, w którym dzieją się cuda związane z pieniędzmi

Parafraza aktualnych wpisów na stronach Dr Pillai:

Dr Pillai Siva Baba podkreśla w swoich wideoklipach rolę odpowiedniego timingu – tzn. umiejętności wykorzystania wiedzy o cyklach i okresach czasowych, w których poszczególne praktyki przynoszą zwielokrotnione rezultaty. W jednym z wideoklipów stwierdza, że siddhi uzyskuje się właśnie dzięki timingowi.

W następnym tygodniu będzie miało miejsce jedno z tego typu okienek czasowych szczególnie korzystnych dla praktyk pomnażania (na „zwykłym” zewnętrznym poziomie, np. pomnażania pieniędzy, pomyślnych zrządzeń losu, szczęścia, itp.)

Wisznu (Vishnu) to archetyp związany z podtrzymywaniem oraz z bogactwem. Uznawany jest również jako „środkowe” bóstwo hinduskiej Trójcy.

Brahma & Saraswati – męski i żeński archetyp tworzenia, wiedzy, mądrości, sztuki

Wisznu & Lakszmi – męski i żeński archetyp podtrzymywania, tego co stworzone w najlepszej kondycji, w pełnym bogactwie; archetyp podtrzymywania życia

Sziwa & Parwati – męski i żeński archetyp niszczenia (tego, co się degeneruje, tak, aby stworzyć miejsce na nowe), siły, walki, zwyciężania.

Vishnupati ma miejsce cztery razy w roku (najbliższy 17 sierpień 2010) i jest to czas, w którym szczere i pełne wiary odwoływanie się do archetypu Wisznu & Lakszmi owocuje błogosławieństwem pomnożenia dostatku i wszelkiego materialnego sukcesu.

Vishnupati, to najlepszy czas dla aktywności dobroczynnej oraz mantr, rytuałów, pudż związanych z aktywnością pomnażania, a także modlitw i rytuałów w intencji naszych zmarłych przodków (sanskr. tarpanam).

Modlitwy, mantry, medytacje lub rytuały można robić w dowolnym czasie jednak wykonywanie ich w optymalnym czasie zwiększa ich efektywność.

Według siddhów (potężnych joginów) medytacja lub pudża dostatku wykonywane podczas Vishnupati odpowiada kilku latom medytacji i pudż odprawianych 11-tego dnia po nowiu (11 księżyc to również pomyślny dzień dla praktyki pomnażającej). Zgodnie z naturą cykli, tak to już jest ułożone, że trochę szczerego wysiłku medytacyjnego wykonywanego we właściwy dzień skutkuje zwielokrotnionymi rezultatami.

W dzień Vishnupati korzystnie jest inkantować mantry pomnażające dostatek, aby zwiększyć karmę dostatku (pieniędzy, itp.) - np mantrę SZRIM

“Cud to niezwykłe, ponad-normalne zdarzeniem które wydarza się dzięki wierze. Wiara to nie tylko jakaś religijna lub filozoficzna koncepcja albo propozycja. Wiara, według mojej definicji, oznacza całkowitą i pozbawioną wszelkich wątpliwości pozytywność [w myśleniu i nastawieniu umysłu]”

(Dr Pillai Siva Baba)

SZRIM - mantra pomnażająca (m.in. bogactwo)

Podstawową mantrą związaną z żeńskim archetypem bogactwa, z boginią Lakszmi (zapis ang. Lakshmi) jest mantra SZRIM (zapis ang. SHREEM; wymowa z przeciągniętym ‘I’ = SZRIIM).

W wideoklipie pt. Remembering the mantra - obejrzyj tutaj: http://www.youtube.com/watch?v=l1l0C10PCsw - Siva Baba mówi:

Nie pozwól umysłowi być próżnym. Zawsze powinieneś wyznaczać mu jakieś zadanie, a zadanie to powinno być pełne mocy. Jeśli nie będziesz wyznaczał mu zadań, to będziesz zmierzał w stronę depresji.

Najlepszą rzeczą jaką możesz zrobić jest poprostu myślenie o mantrze. Utrzymuj mantrę w umyśle przez cały czas. Jeżeli będziesz utrzymywał w umyślę mantrę SZRIM, powiedzmy przez osiem godzin dziennie – nawet podczas robienia innych rzeczy, oraz ciągle przypominał sobie o niej, to w ciągu 45 dni bezwzględnie! przyciągniesz pieniądze! To jest własnie takie proste.

Podobnie z dźwiękiem KLIM [zapis ang. KLEEM; przeciągnięty dźwięk ‘I’ = KLIIM] dla pomyślnych relacji z innymi (…)

To co powinieneś robić to: znać dźwięki (i ich znaczenie) a potem używać tych dźwięków, raz za razem. Ważne, abyś używał ich przynajmniej przez 8-10 godzin dziennie.

[tłum. Zgodnie z informacjami z innych klipów czas 8-10 godzin odnosi się do wersji ich cichego inkantowania lub bezgłośnego utrzymywania w umyśle podczas codziennych aktywności. Jeśli wykonywane są w sesji medytacyjnej, z dobrą koncentracją, to potrzebny dla efektu czas znacznie skraca się]

Moc mantry przyniesie ci cokolwiek tylko chcesz. To najprostszy sposób urzeczywistniania celów.

Ważne, aby rozpuścić swoją karme

2010-08-10T18:08:00.004+02:00

Tłumaczenie wideoklipu Dr Pillai Siva Baby: Important to dissolve your karma. Obejrzyj tutaj: http://www.youtube.com/watch?v=Ya21cfvd0Q8

Zasadniczo to karma [tłum.: prawo przyczyny i skutku; dosł. ‘działanie’] jest odpowiedzialna za wszystkie twoje problemy, a także za wszelkie twoje sukcesy. To czy masz problemy finansowe, problemy w relacjach z innymi lub problemy zdrowotne spowodowane jest przez karme.

Tak więc, jest naprawdę bardzo ważne, abyś miał na uwadze rozpuszczenie swojej karmy. Obszernie mówiłem na temat karmy, gdy zaczynałem robić wideoklipy zamieszczane na youtube. Raz dziennie powinieneś robić praktykę niszczącą karmę (ang. karma busting) ponieważ karma to bardzo potężna siła, która nie pozwoli ci zarobić pieniędzy jeśli nie będziesz miał [odpowiedniej] karmy pieniędzy. [Bez takiej karmy] będziesz siedział jak zombi, który jest nieświadomy upływającego czasu.

Dokładnie tak samo z karmą zdrowia. [Jeśli nie będziesz miał odpowiedniej karmy zdrowia to] zdrowie będzie podupadało, a ty nic nie będziesz mógł na to poradzić. W każdym obszarze karma trzyma twoje życie mocną ręką. Na poziomie świadomym masz bardzo niewielką możliwość przeciwdziałania, chyba, że zaczniesz używać dźwięku: TIRU NILA KANTAM, który jest bardzo mocny.

Bez usunięcia karmy nie będzie postępu.

Wiadomości od Dr Pillai Siva Baby z serwisu twitter - lipiec/sierpień 2010

2010-08-05T10:10:00.004+02:00

Bez motywacji nie możesz odnieść sukcesu. Jaki jest najważniejszy powód, dla którego tu jesteś? Skoncentruj się na tym oraz pomóż innym. (31.07.2010)

Najlepszym sposobem życia jest PŁYNIĘCIE (ang. float). Nie staraj się nawet PŁYWAĆ (ang. swim) [zamiast tego PŁYŃ swobodnie]. Bądź podobny do chmury lub do pustej łodzi. Wtedy dotrzesz na właściwe miejsce. (2.08.2010)

Galaktyka porusza się rytmicznie, według rytmu natury. Możesz używać zegarka z sygnałem dźwiękowym i o każdej pełnej godzinie przypominać sobie oraz ponownie koncentrować się na własnych celach oraz dźwiękach [tłum.na używanej mantrze]. (3.08.2010)

Możesz kompletnie odmienić swój los [tłum. ang. rewrite - napisać go na nowo]. Jedyne co potrzeba, to zaangażowanie w praktykę z użyciem dźwieków. Podejmij teraz taką wewnętrzną decyzję. (4.08.2010)

Tamilskie Sztuki Walki

2010-07-26T20:39:00.019+02:00

Tłumaczenie artykułu: Thamizhar Martial Arts, autorstwa Alex’a Doss – prezydenta Tamil Sangam na Uniwersytecie Stanowym San Diego. W orginale przeczytaj tutaj: http://www.sangam.org/taraki/articles/ 2006/02-10_Thamizhar_Martial_Arts.php?uid=1510

Najwcześniejszymi sztukami walki znanymi w Tamil Nadu [tłum. obecnie stan w południowo-wschodniej części Indii] były Varma Kalai (atak na punkty witalne – sztuka podobna do Tai Chi lub Dim Mak), Kuttu Varisai (walka wręcz – podobna do Kung Fu i Karate), Malyutham (zapasy), Silambam (walka przy użyciu broni i przyrządów – podobna filipińskich Arnis, Kali, Escrima) oraz Adithada (Kick boxing).

Pochodzenie Sztuk Walk

Gdy myślimy o sztukach walki, to na myśl przychodzą nam Chiny lub Japonia. Całkiem niedawno ludzie zauważyli, że sztuki walki mają swoje korzenie „gdzieś” w Indiach. Dla wielu ludzi wciąż pozostaje zagadką, z której części Indii pochodzą sztuki walki.

Zauważmy, że Indie to subkontynent, w którym ludzie posługują się w przybliżeniu 18 językami oraz różnymi dialektami poszczególnych języków. Każdy stan posiada swój własny język i własne pismo. Ponadto, występują tam trzy główne grupy etniczne: indo-aryjska w części północnej, mon-khmerska w części wschodniej i drawidyjska (thamizhar) w części południowej. Subkontynent indyjski jest bardziej porównywalny geograficznie do Europy nawet dlatego, że jest to kraj sam w sobie stworzony przez kolonistów brytyjskich dla ich własnych ekonomicznych zysków.

Sztuki walki przez tysiąclecia istniały na subkontynencie indyjskim i były uprawiane przez starożytnych Tamilów z Tamil Nadu, Tamil Eelamu (północno-wschodnia Sri Lanka), Kerala i z południowej części obecnego Andhra Pradeś. Język malajalam – używany w Kerala – wyodrębnił się z tamilskiego w VIII w n.e. W stanie Andhra Pradeś – jego południowa część mówiła w tamilskim, natomiast północna używała języka prairie, zanim uformował się własny język tego stanu, czyli telugu.

Cała Sri Lanka była tamilska aż do III w. p.n.e. kiedy to na wyspę przybyli emigranci z Bengalu. Osiedlili się w południowej oraz południowo-zachodniej części wyspy. Ich potomkowie stali się później obecnymi Singalami, których język jest mieszanką tamilskiego, pali (z obszaru Bengalu) i sanskrytu.

Indyjski subkontynent był kiedyś połączony z Madagaskarem (pobliże wschodniej Afryki) i Australią. Było to przed zatonięciem kontynentu Lemurii, który leżał w miejscu obecnego Oceanu Indyjskiego. Na samym kontynencie afrykańskim istnieją liczne style w postaci tańców, które przypominają różne kopnięcia, skoki i manewry Kung-fu. W Brazyli znaną sztuką walki jest Capoeira. Do Ameryki Południowej przywieźli ją niewolnicy (pochodzący z Afryki Zachodniej) wraz z religią Yaruba. Tysiące lat temu, afrykańskie i australijskie koncepcje walki musiały się ze sobą skrzyżować na kontynencie Lemurii, a następnie trafiały na subkontynent indyjski, gdzie mogły wywierać wpływ na fachowe (ang. scientific: naukowe, umiejętne, fachowe) tamilskie sztuki walki.

Dawno temu, prehistoryczny człowiek naśladował zwierzęta, tworząc systemy walki nastawione na przeżycie. Pierwszą użytą bronią był kij, który stanowił przedłużenie ręki. Później, w epokach kamienia i żelaza wynaleziono rozmaite rodzaje broni. Na przełomie VI wieku n.e. sztuki walki rozprzestrzeniły się z Południowych Indii aż do Chin dzięki tamilskiemu księciu, który stał się mnichem i przyjął nazwę Daruma Bodhidarma. Następnie, z Chin sztuki walki rozprzestrzeniły się do Korei & Japonii. W Azji Południowo-Wschodniej sztuki walki zostały wprowadzone podczas morskiej inwazji Chola i Pallava – imperiów pochodzących z Kraju Tamil. Miało to miejsce pomiędzy II a XII wiekiem n.e.

Najwcześniejszymi sztukami walki znanymi w Tamil Nadu były Varma Kalai (atak na punkty witalne – sztuka podobna do Tai Chi lub Dim Mak), Kuttu Varisai (walka wręcz – podobna do Kung Fu i Karate), Malyutham (zapasy), Silambam (walka przy użyciu broni i przyrządów – podobna filipińskich Arnis, Kali, Escrima) oraz Adithada (Kick boxing).

Sztuki walki widoczne są również w klasycznym tańcu Bharatha Natayam. W jego rytmicznych ruchach można dostrzec bliskie podobieństwo do postaw, bloków i uderzeń sztuk walk. W prawie wszystkich sztukach walczenia, w ćwiczeniach rozciągających i medytacyjnych widoczny jest ich bliski związek z Jogą

Nieporozumienia dotyczące Sztuk Walk

W połowie lat 90-tych sztuka walki pochodząca ze stanu Kerala – Kalaripayattu zaczęła zdobywać popularność, głównie w przemyśle turystycznym Kerala. Powszechnie wierzono, że Kalaripayattu była jedyną indyjską sztuką walki. Twierdzono również, że była matką wszystkich sztuk walk. W miesięczniku “India Currents” z 1996 roku znalazł się artykuł na temat Kalaripayattu. Omawiał bitwę jaka miała miejsce pomiędzy Chola i Chera [przyp. tłum. – dwie z trzech głównych dynasti stanu Kerala] wskazując, że królestwo Chera zwyciężyło ze względu na znajomość Kalaripayattu.

Twierdzenie, że Cholasi nie posiadali wiedzy o sztukach walki jest całkowicie błędne. To właśnie waleczność i zdolności strategii wojskowej pozwoliły Cholasom rozszerzyć swoje imperium: po Ganges na północy, po Malediwy na zachodzie, po wyspę Sri Lankę na południu oraz po Malezję na wschodzie. W Indiach istnieje tendencja do spychania na boczny tor kultury tamilskiej, co widocznej jest nawet w sztukach walki. Kalaripayattu nie jest jedyną wciąż istniejącą sztuką walki subkontynentu Indii. Jest jedną z wielu.

Cytując za “When the Body Becomes All Eyes” Franka Zarilli, Kalaripayattu stało się uznaną sztuką walki w XIII wieku n.e. Sztuka Kalaripayattu to dynamiczny system walki zawierający w sobie mieszankę jogi i gimnastyki. Ćwiczy się w niej rozmaite rodzaje broni, walkę wręcz, ataki na punkty witalne (Marma Adi) oraz sztuki lecznicze Ayurvedy. Taniec ze stanu Kerala o nazwie Katha Kali jest bardzo zbliżony do sztuki walki Kalaripayattu, co widać w jego postawach i poruszaniu się.

Kolejne błędne zrozumienie dotyczy rodzaju sztuki walki jaką mnich Daruma Bodhidarma wprowadził do Chin. W wielu artykułach oraz na wielu stronach internetowych możemy znaleźć twierdzenia jakoby Bodhidarma studiował Kalarippayattu oraz właśnie tę sztukę wprowadził do Chin. Skoro jednak Kalarippayattu powstało dopier w XIII w. n.e.[przyp. tłum. datowanie oparte na danych prof. Phillipa Zarrilli, jednego z kilku zachodnich autorytetów tej sztuki; jednak inne źródła z Kerala wnioskują również znacznie wczesniejsze korzenie Kalarippayattu], to jak mogło zostać wprowadzone do Chin w VI w. n.e., czyli jakieś 700 lat wcześniej? Co więcej, Bodhidarma pochodził z Kanchipuram, należącym do Tamil Nadu, w którym w ówczesnym czasie istniało już kilka sztuk walk.

W książce Partap Sharma o tytule “Zen Katha: Inspired by the Life of Bodhidarma, founder of Zen and Martial Arts” możemy odnaleźć stwierdzenie, że Bodhidarma wprowadził do Shaolinu sztukę Vajramushti. Vajramushti jest ostrym stylem zapasów, który wywodzi swoje korzenie ze stanu Gujarat usytułowanego w Indiach Północnych. Podstawowa rzecz jaka odróżnia tę sztukę od współczesnych zapasów, to fakt, że przeciwnicy nosili na prawej pięści kastety w celu powiększenia dewastującej mocy swych uderzeń.

W Vajramushti widoczny jest wpływ greckiego Pankrationu. Za czasów Aleksandra Wielkiego zapasy podbiły dolinę Indusu i Północne Indie. Styl ten nie przypomina Kung-fu ani Karate. Nie używa się w nim również żadnej broni za wyjątkiem wspomnianych kastetów.

W świecie zachodnim wielu ludzi często łączy sztuki walki z buddyzmem, co wynika ze stereotypów tworzonych przez hollywoodzkie filmy. To prawda, że buddyzm rozprzestrzenił się z Północnych Indii a sztuki walki z Indii Południowych. Buddyzm był praktykowany w kraju Tamil przez bardzo krótki okres.

Tak więc, do jakiej religii przynależą sztuki walki? Czy do hinduizmu, buddyzmu, a może do jakiejś innej religii? To niestosowne mówić, że sztuki walki pochodzą z jakiejkolwiek religii ponieważ początkowo sztuki walki były systemem przeżycia wczesnych ludzi. Religie włączyły sztuki walki w obręb swojej domeny. W zachodniej części kontynentu afrykańskiego sztuki walki stanowią część religii yaruba. To samo można powiedzieć o Azji. Niemniej jednak, gdyby ktoś chciał powiedzieć, że filozofie azjatyckich sztuk walk mają swoje korzenie w Buddyzmie, to było by to niezasadne. W równym stopniu filozoficzne aspekty azjatyckich sztuk walk mają swoje korzenie w hinduizmie.

Weźmy dla przykładu słynny symbol „Yin i Yang”. Reprezentuje on połaczenie przeciwieństw takich jak twardy-miękki, jasny-ciemny, męski-żeński. Początki Yin i Yang sięgają do hinduskich bóstw Sziwy i Shakti. W Bharatha Natayam powiedziane jest, że Sziwa jest stworzycielem tańca. Znany jest jako Natarajah lub Pan Tańca. Ponadto, jest znany jako stworzyciel systemów sztuk walk oraz sztuk uzdrawiania takich jak Varma Cuttiram. Inna sztuka walki półwyspu tamilskiego, subkontynentu indyjskiego, taka jak Silambam przypisywana jest synowi Sziwy, Muruganowi.

Nawet system sztuki walki Kalarippayattu, jego filozofia twierdzi, że sztuka ta została utworzona z gniewu i furii Sziwy, gdy zniszczył on demona Dakshayaga. Jeden z uczniów Sziwy, Parasurama – zgodnie z tym jak się przypuszcza – studiował tę sztukę bezpośrednio od niego i przekazał ją swoim 21 uczniom w Kerala [tłum. wprowadzenie Kalarippayattu przypisywane jest również innemu uczniowi Sziwy, a mianowicie siddhowi Agastya]

Daruma Bodhidarma

Daruma Bodhidharma (chin. Ta Mo; jap. Daruma) był trzecim dzieckiem Sugandana – króla [dynastii] Pallava, której stolicą była Kanchipuram w Tamil Nadu. Urodził się z chorobą płuc i został wypędzony przez swoją rodzinę w związku ze złą praktyką systemu kastowego wprowadzonego przez Indo-Aryjczyków, którzy imigrowali z Persji (obecny Iran). Został adoptowany i od urodzenia trenowany w rozmaitych ćwiczeniach oddechowych oraz w walce, a mianowicie w Varma Kalai i Kuttu Varisai. Bodhidharma studiował również Dhjana Buddyzm i stał się 28 patriarchą tej religii.

Kiedy jego mistrz odszedł, zapragnął rozprzestrzenić jego praktykę w innych krajach i [w związku z tym] wyruszył do Chin. Po swoim spotkaniu z cesarzem Wu-Di (dynastia Liang) osiadł w klasztorze Shaolin, który usytułowany jest w prowincji Henan (Chiny północne). W klasztorze Bodhidharma żył ascetycznie i po 9 latach medytacji rozwinął Buddyzm Ch’an (jap. Zen Buddyzm).

W trakcie nauczania Buddyzmu Chan – który zawiera elementy Dhjana Byddyzmu i Taoizmu – zdał sobie sprawę, że jego praktyce brakuje odpowiedniej mentalnej i fizycznej podbudowy dla prawdziwej medytacji oraz dla samoobrony przed bandytami. Z tego właśnie powodu wprowadził pewne ćwiczenia gimnastyczne oraz techniki oddychania. Z pewnością w ćwiczeniach fizycznych, których nauczał widoczny był wpływ jego wcześniejszego doświadczenia i praktyki tamilskich sztuk walk. Ćwiczenia fizyczne oraz “18 dłoni Lo Han”, które rozwinięto później, stanowią fundament dla współczesnego Shaolin Kempo, znanego również jako Kung Fu.

Bodhidharma rozprzestrzenił również sztukę uzdrawiania Varma Curriram oraz medycynę ziołową pochodzące z Tamil Nadu, które to dziedziny rozwinęły się tworząc podstawy dla akupunktury, Tai Chi Chuan, Qi Gong oraz dzisiejszej medycyny Chińskiej.

Varma Kalai i Kuttu Varisai

Połaczenie Varma Kalai i Kuttu Varisai tworzy śmiertelną sztukę walczenia. Varma Kalai (znana także w Kerala jako Marma Adi) jest sztuką polegającą na uciskach na punkty witalne ludzkiego ciała. Chińskie sztuki: Tai Chi (uzdrawiający dotyk) oraz Dim Mak (dotyk śmierci) są bardzo podobne do Varma Cuttiram (uzdrawiający dotyk i remedia) oraz Varma Kalai. Poprzez Varma Kalai można leczyć, okaleczać a nawet zabić w zależności od tego jaka część ciała jest uderzana i z jaką siłą.

W Kuttu Varisai przed treningiem stosuje się gimnastykę, rozciąganie (joga) oraz ćwiczenia oddechowe. Podczas walki używa się prawie każdej części ciała, np. pięści, łokci, stóp, kolan, itp. Używa się rozmaitych stylów takich jak styl tygrysa, słonia, węża, orła i małpy. We wszystkich stylach zawarte są postawy, chwyty, rzuty, uderzenia i bloki.

W tym systemie walczenia używa się olbrzymiej różnorodności broni, co można spostrzec w wielu posągach bóstw Cholasów. Niektóre bronie podobne są do tych używanych przez gladiatorów w starożytnym Rzymie. Używa się trójzębu, kiji (kali lub kaji; krótkich, długich, podwójnych), mieczy (val) i tarcz, podwójnych mieczy, sztyletów (kuttuval; prostych lub podwójnych), kastetów, biczy z kilkoma elastycznymi metalowymi ostrzami (surul pattai).

Silambattam (Silambam)

Silambam jest starożytną sztuką szermierki pałkami. Była promowana przez królów Chola, Chera i Pandiya, którzy rządzili krajem Tamil Nadu i innymi częściami subkontynentu. Według badań owa forma sztuki walki istniała przez ponad 5000 lat, nawet przed przybyciem Indo-Aryjczyków. Mówi się, że Silambam jest najstarsze na świecie, nie wliczając czasów prehistorycznych, kiedy to używanie pałek było pierwszą bronią w rękach człowieka. Od ery sangam cieszyło się królewskim patronatem wszystkich tamilskich władców. Żołnierze króla Veerapandia Kattbomman (1760 – 1799) polegali właśnie głównie na swojej waleczności w Silambam podczas walk z armią brytyjską.

Silappadikkaram, [dzieło] tamilskiej literatury, datowana na II wiek n.e. wspomina sprzedawanie obcym kupcom kiji Silambam, mieczy, pereł oraz zbroi. Zgodnie z zapisami starożytne centrum kupieckie w mieście Madurai było globalnie znane i zapełnione kupcami rzymskimi, greckimi i egipskimi, pośród innych, którzy regularnie przypływali handlować z drawidyjskimi królami. Kije silambam był bronią bardzo poszukiwaną przez wizytujących kupców.

Niektóre podania wywodzą tę sztukę od tamilskiego bóstwa Murugana. Wierzy się również, że Silambam dotarł z Tamil Nadu do Malezji, gdzie obecnie stanowi popularny sport oraz również rodzaj samoobrony.

Używa się czterech różnych typów drągów. Jeden wydaje świszczący dźwięk, inny ma do końca przyczepione rozświetlone kule zwane „torach silambam”. Trzeci jest raczej krótki ale mocny. Ostatni, nieelastyczny wytwarza klekoczący dźwięk.

Malytham (chwytana walka w zwarciu, zapasy)

Malyutham jest podobne do zachodnich zapasów. Możliwe, że greckie zapasy pankration mogą być związane z tą sztuką, a to z powodu morskich szlaków handlowych jakie rozciągały się pomiędzy krajem Tamil Nadu a Grecją i Rzymem (yavanas). W Tami Nadu sztuka ta osiągnęła swój szczyt podczas okresu Pallava. Świątynia Mamalapuram została zbudowana przez króla Mammala z dynasti Pallava. Uważany jest on również za mistrza zapasów Malyutham. Podczas środkowego okresu Chola adepci tej sztuki (mallas) wyruszali do różnych części subkontynentu i do Sri Lanki w celu brania udziału w turniejach. W tych starożytnych dniach sztuka ta była nauczana przez osoby należące do społeczności Malliga Chetty.

Przeciwnicy mocują się próbując powalić jeden drugiego. Stosuje się rozmaite reguły. Podczas turniejów, zapaśnicy podróżują daleko i rozlegle wyzywając lokalnych zapaśników. Jeżeli wygrają, to nazwa i sława ich własnego miasta lub regionu wzrasta stokrotnie.

Adithada (Kick Boxing)

Adithada jest bardzo podobne do kickboxingu Muay Thai. Walczący używają do uderzeń stóp, dłoni, łokci i czół. Dodatkowo stosuje się chwyty szczególnie w celu sprowadzenia przeciwnika do parteru. Atakowane są również punkty witalne. W Tajlandii sztuka ta ewoluowała w dynamiczny sport walki nazywany Muay Thai. Rozprzestrzeniła się też do innych krajów Indochin, takich jak Kambodża, Laos i Birma. Podczas British Raj [tłum. okres brytyjskiego panowania kolonialnego w Azji Południowej – 1858 – 1947], to właśnie regiment Gurków używał birmańskiej sztuki walki nazywanej Bando, która włączyła w swój system kickboxing - nazywany Lethwei. Styl ten był również używany przez Gurków w walce wręcz przeciw Japończykom w wojnie na granicy indyjsko-birmańskiej podczas II wojny światowej.

Tamilskie Sztuki Walki w Azji Południowo-Wschodniej

Pomiędzy II a XII w n.e. rozszerzyli handel morski na całą Azję Południowo-Wschodnią i Chiny. Wiele państw okresowo dostawało się pod panowanie tamilskie. Na początku II stulecia n.e. pallawijski książe Kaundinyan [z dystryktu] Kanchipuram stał się pierwszym królem Kambodży. Wiele z historycznych opisów tamtego okresu można zobaczyć na płaskorzeźbach (wykutych w ścianach podobnych do tych z Mamallapuram) w miejscach takich jak Angkor Wat oraz Angkor Thom. Sceny walk są bardzo wyraźnie widoczne na tych ścianach. W świątyniach Prambanan i Borobodur na wyspie Jawa w Indonezji również pozostały płaskorzeźby przedstawiające umiejętności bojowe tamilskich sztuk walki używanych przez starożytnych wojowników. W ciągu X wieku n.e. imperium Cholasów znajdowało się u szczytu swojej potęgi w Azji Południowo-Wschodniej. Podczas rządów króla Radża Radża Chozhan’a obejmowało część Birmy, Przesmyk Kra (Birma/Tajlandia), Malezję, Sumatrę i Jawę.

Wiele elementów kultury tamilskiej rozprzestrzeniło się wraz z tymi podbojami – m.in taniec, kuchnia, literatura, architektura oraz sztuki walki. Poniżej znajduje się lista systemów walki w poszczególnych państwach Azji Południowo-Wschodniej, które mają swoje korzenie w Varma Kalai, Kuttu Varisai, Malyutham, Adithada i Silambam:

BIRMA – Bando, Lethwei (kickboxing)

TAILANDJA – Krabi Krabong, Muay Thai (kickboxing)

KAMBODŻA – Pradal Serey (kickboxing)

MALAEZJA – Bersilat, Silambam

INDONEZJA – Pentjak Silat (style na poszczególnych wyspach różnią się na )

FILIPINY – Arnis - Kali – Escrima (walka kijem, nóżem i maczetą), Sikaran (kickboxing) oraz Dumog (zapasy)

Konkluzja

Podsumowując ten temat, sztuki walki wprowadzone zostały do Chin i Azji południowo-Wschodniej przez cywilizację Tamilów. Dowodem na to stwierdzenie są płaskorzeźby w licznych świątyniach w Kambodży i Indonezji. Starożytne miasto Kanchipuram, w którym urodził się Bodhidharma leży nie gdzie indziej, lecz w Tamil Nadu. Fakt, że istnieją podobne sztuki walki na kontynencie afrykańskim, które następnie zostały przywiezione do Brazylii z Afryki Zachodniej – dowodzi również korzeni Tamilów i innych Drawidów na kontynencie Lemuri.

Sztuki walki: Varma Kalai, Kuttu Varisai, Silambam, Malyutham i Adithada istnieją od tysięcy lat. Jednakże, obecnie powoli zanikają. Zapraszam każdego, kto jest zainteresowany uczeniem się, nauczaniem i promowania tych sztuk do przyłączenia się do grupy dyskusyjnej Thamizhar Martial Arts: http://sports.groups.yahoo.com/group/thamizharmartialarts/

Źródła

Sharma, Pratap Zen Katha: Inspired by the Life of Bodhidarma, founder of Zen and Martial Arts

Zarilli, Phillip When the Body Becomes all Eyes

Encyclopecia of Martial Arts

Broughton, Jeffrey The Bodhidarma Anthology

Hsuan, Hua The Intention of Patriarch Bodhidarma’s coming from the West

Balakrishnan, P. Kalarippayattu

Madras Institute of Asian Studies Varma Cuttiram

Raj, Manuel J. Silambam: Technique and Evaluation

Raj, Manuel J. The origin and the historical development of Silambam fencing[microform] :an ancient self-defense sport of India

New Delhi: Sports Authority of India Indigenous Games and Martial Arts of India

International Tamil Language Foundation The Handbook of Tamil Culture and Heritage

Winderbaum, Larry The Martial Arts Encyclopedia

Ramaswamy, Sumathi The Lost Land of Lemuria: Fabulous Geographies, Catastrophic Histories

Lewis, J. Lowell Ring of Liberation: Deceptive Course in Brazilian Martial Arts

Capoeira, Nestor Capoeira: Roots of the Dance-Fight Game

Kraithat, Panya Muay Thai: The Most Distinguished Art of Fighting

Vaitayanon, Kumron Muay Thai: The Art of Eight Limbs

Paladin Press Fighting Arts of Indonesia: Combat Secrets of Silat and Kuntao

Wiley, Mark V. Filipino Martial Arts: Cabales Serrada Escrima

Galang, Reynaldo S. Classic Arnis

Diego, Antonio The Secrets of Kalis Ilustrisimo

Berk, William R. Chinese Healing Arts

Varmakalai http://perso.wanadoo.fr/varmakalai/VARMA%20KALAI%20-%20(ENGLISH)%201.htm

Silambam www.silambam.com

Znaczenie & Moc Guru - cz.1 – Dzisiejsza Guru Purnima

2010-07-25T07:55:00.033+02:00

Guru Purnima (Noc Pełni Księżyca Guru) w tym roku wypada 25 lipca. Jest to najważniejszy dzień w roku dla nawiązania i/lub pogłębienia kontaktu z guru.

Guru to sanskryckie słowo oznaczające przewodnika i nauczyciela duchowego, dosłownie – „tego, który prowadzi z ciemności do światła”.

Może być nim osoba współczesna, z którą można się spotkać, zobaczyć lub wysłuchać nauk jakie głosi. Może być to również mistrz duchowy tzw. przeszłości – zrealizowany jogin, mędrzec, święty, wydawałoby się fizycznie już nie obecny.

Może to być sławny i utytułowany przywódca religijny, posiadający rzesze uczniów lub wręcz przeciwnie – ktoś nieznany, żyjący wydawałoby się zwyczajnym prostym życiem i nauczający niewielu – często w sposób niczym zewnętrznie nieeksponowany.

Może to być osoba formalnie związana z dowolną religią, np. buddyzmem, hinduizmem, chrześcijaństwem, islamem, judaizmem. Może to być mędrzec lub szaman pochodzący z kultu-kultury tzw. pierwotnej (z europejskiego punktu widzenia).

Od zwykłego nauczyciela, czy posiadacza jakiejś wiedzy – w tym przypadku akurat duchowej – różni się tym, że wiedzę tę sobą uosabia. Nie jest ona przyswojona, lecz doznana, urzeczywistniona. Jest ona bezpośrednio przeżyta, a nie wyuczona. To punkt kluczowy!

Powyższe przybliżenie dotyczy poziomu zewnętrznego. Na głębszym poziomie – tym, o który rzeczywiście chodzi – guru jest samą zasadą duchowego oświecenia, obecną w nas samych.

Jest doskonałym stanem umysłu przekraczającym uwarunkowane ludzkie postrzeganie.

Jest stanem umysłu, który przekracza zwykłą kondycje ludzką. Przekracza wszelki dualizm, ograniczenia linearności czasu. Dlatego właśnie – wracając do personifikowanego rozumienia zewnętrznego – guru jako jakaś religijna osoba może być jeden – ten Jedyny, Ten Najważniejszy –, a zarazem może przejawiać się na wiele sposobów i poprzez wiele osób.

Guru jest naszą wewnętrzną mądrością, nigdy od nas nie oddzieloną, lecz od zawsze obecną. To na ile się ona przejawia w naszym życiu zależy od naszych własnych starań, wiary, stopnia rozbudzenia świadomości i pewnie jeszcze kilku dodatkowych czynników.

Używając terminologii buddyjskiej guru, to doskonała natura oświecenia dana każdej istocie. Używając rozumienia chrześcijańskiego – to serce lub głos Jezusa wewnątrz nas.

Słowa to tylko kanciaste ceglane bloki imitujące bezpośrednią rzeczywistość. Prawdopodobnie nie ma zbyt dużego znaczenia, czy ceglaną budowlę nazwiemy buddyzmem, chrześcijaństwem lub jakąś ateistyczną ideologią.

Prawdziwe znaczenie, tego kim lub czym (lub kim i czym zarazem) jest Guru leży poza słowami. Ważne aby tego doświadczyć, a nie grzęznąć w pojęciach.

W dzogczen, nazywanym też ati-jogą (w szkole Ningma), czyli w najwyższych naukach buddyjskich, guru jest totalnie wolny od jakiejkolwiek formy kulturowej, od jakiejkolwiek formy. Aby móc to jednak jakoś ogarnąć naszymi ograniczonymi umysłami przedstawia się „go” (lub „ją”; lub wspomniany doskonale oświecony stan umysłu) jako sylabę A.

Dzogczen kładzie szczególny nacisk na zrozumienie, a w zasadzie nie tyle zrozumienie ile bezpośrednie doznanie rozróżnienia:

esencji od formy;

żywego znaczenia od słów, które je próbują imitować;

precyzyjnego poznania tego kim naprawdę jesteśmy, umysłu i jego związków z wszystkim innym od warstwy kulturowej, w którą to poznanie jest przyodziane;

a również tego Kim/Czym jest Guru od osób, które Go/To symbolizują, które są Jego/Tego nośnikiem.

Jeden z wykładów wygłoszonych przez buddyjskiego mistrza dzogczen Namkhai Norbu zatytułowany był „Nauki znajdują się poza uwarunkowaniami kultury”, co zwięźle określa istniejącą między nimi relacje.

„Wiedza oświeconych nauczycieli, takich jak Budda i Chrystus znajduje się poza ograniczeniami, ale przekazują oni wiedze ludziom, którzy mają swoje ograniczenia i którzy przez to ograniczają wszystko. Dlatego ich zrozumienie nie koresponduje z prawdziwym znaczeniem nauk. Takie jest źródło wszystkich tradycji, szkół i religii. […] Nauczyciele przekazują nauki na wiele różnych sposobów, ponieważ robią to stosownie do kultury, w ramach jakiej przyszło im nauczać”

(Dzogczen Ścieżka Samowyzwolenia, Namkhai Norbu, tom IV, na prawach rękopisu, 1992, s.113).

Uniwersalizujące, transcendentne spojrzenie na funkcjonujące w obrębie kultury postacie religijne skłania do ujrzenia ich w pogłębionej perspektywie. Rozpatrzmy tę perspektywę na przykładzie postaci Jezusa Chrystusa. Jeżeli przyjmiemy, że symbolizuje Ostateczną, Totalną, Wszechmogącą Doskonałość, to jest to równoznaczne z zaakceptowaniem, że nie jest niczym, bezwzględnie niczym ograniczony – to następstwo logiczne.

Skoro jest Wszechmogący to, ma naturalną właściwość przejawiania się w dowolny sposób, tak aby zbawiać (wyzwalać) czujące istoty. Skoro może przejawiać się przez każdego człowieka, nawet ‘zwykłego’ – myślę, że nie jest to sprzeczne z poglądem chrześcijaństwa – to dlaczego nie miałby przejawiać się poprzez uduchowionych ludzi poza chrześcijańskim kręgiem kulturowym. Czemu miałby mieć ograniczenie przejawiania się tylko dla części ludzi, a dla innych nie.

Skoro kultury, uwarunkowania historyczne się różnią (nawet pojedynczy ludzie się różnią) to, czemu miałby mieć ograniczenie przejawiania się tylko, w tym czasie historycznym i tylko dla tej kultury. Wtedy tkwiła by w tym wyraźna sprzeczność.

Rozsądny wniosek jest taki, że może przejawiać się w każdej autentycznej religii opartej na współczuciu i poszanowaniu istot. Dalszy wniosek jest taki, że nie jest ograniczony nawet do postaci historycznej, która żyła ponad 2000 lat temu. Jest ciągle (!) obecny, wtedy, teraz, a nawet wcześniej, niż 2000 lat temu. Ten pogląd, nie jest podzielany przez ortodoksyjny katolicyzm, podobnie jak Budda Siakjamuni, ograniczany jest do historyczności, przez buddyzm hinajany. Natomiast szersza perspektywa, tożsama w buddyzmie mahajany oraz w chrześcijaństwie wewnętrznym (mistyce chrześcijańskiej, wierze uniwersalizującej), pozwala spojrzeć w mniej uwarunkowany sposób.

Mahajana, a tym bardziej wadżrajana zaleca patrzenie na swojego nauczyciela, czy będzie to Jezus, czy Padmasambhava, czy wydawałoby się inny oświecony nauczyciel, jako Źródło obejmujące wszelkich innych nauczycieli. Potrzebna jest nam pewna forma, więc nadajemy nauczycielowi taką lub inną postać. Jednak równolegle ta forma w swej esencji jest wyzwolona, więc wszystko przekracza, nie podlega żadnemu ograniczeniu, obejmuje wszystko. Dopóki zachowana jest uważność i fundamentalne wartości – współczucia i mądrości, dopóty, forma „jest, nie będąc zarazem”. „Jest”, bo musi być, niedoskonałości naszej percepcji jej wymagają. Trzeba obrać kogoś konkretnego, np. Jezusa Chrystusa. „Nie będąc, zarazem”, bo nie jest tylko tym Jezusem, ograniczanym historią. Takie paradoksalne, acz uważam logicznie poprawne rozumienie, rozpuszcza obawy o bałwochwalstwo, które mogą być zasadne z perspektywy kulturowego podejścia do religii i duchowości. Najdziwniejsze jest to, że przyjmowanie transcendentnej perspektywy widzenia i ustosunkowywania się do religii, w pewien frapujący sposób nie musi kłócić się z zewnętrznie prezentowanymi dogmatami tradycji.

Postrzeganie postaci Jezusa Chrystusa pozbawione historyczno-kulturowych uwarunkowań nie niszczy chrześcijańskiej idei Jedynego Zbawiciela, Jedynego Prawdziwego Nauczyciela świata, lecz w swoisty pogłębiony sposób potwierdza ów dogmat.

(Stu Ośmiu Mohikanów)

Trening Jogiczny Patandżalego - cz.3 - Uzyskiwanie niezwykłych mocy umysłu (sanskr. siddhi)

2010-07-21T11:50:00.012+02:00

Tłumaczenie wiadomości Dr Pillai z 20 VII 2010 dotyczącej wideoklipu z 2008 roku na temat nauk Patandżalego. Posłuchaj tutaj: http://www.mobypicture.com/user/PillaiCenters

Największym spełnieniem jest dla mnie nauczanie duchowości wolne od uwikłania w pieniądze. Dlatego nakręciłem ponad 160 darmowych wideoklipów na youtube. Jest ponad 7 milionów odwiedzin mojej strony youtube. Niedawno zacząłem używać twitter [serwis społecznościowy z usługą mikroblogowania] i wiecie, że zamieszczam tam wiele swoich przemyśleń. To jest właśnie najbardziej spełniające dla mnie, ponieważ mogę się z wami komunikować cały czas. Nawet bardziej interesujące jest to, że mogę do was mówić przez wiadomości głosowe, tak abyście mieli możliwość słyszenia mego głosu. A to dlatego, że głos ma większą moc niż media drukowane. Media drukowane też są pełne mocy, ale nie aż tak jak mój głos. Tak więc, twister głosowy, to duże szczęście, udogodnienie.

Chciałbym dotrzeć do możliwie dużej liczby z was podczas zbliżającej się Gurupurnima [najważniejsza pełnia księżyca w ciągu roku, wypada 25 VII 2010], którą celebrujemy w Cabo [w Meksyku]. Wiem, że wielu z was chciałoby tam przybyć, ale nie możecie ze względu na brak środków.

To prawda, że większość ludzi, którzy podąża za moimi naukami odczuwa brak środków finansowych. Jest to coś bardzo powszechnego wśród ludzi uduchowionych. A to dlatego, że ludzie uduchowieni mają kłopoty z przyciąganiem rzeczy materialnych, ponieważ niezbyt bardzo je cenią. Praktycznie to jest właśnie powód, dlaczego ludzie uduchowieni mają problem z pieniędzmi.

To jest niewłaściwa postawa, o czym dużo już mówiłem. Nakręciłem dużo wideoklipów na ten temat na youtube. Chcę abyście ponownie obejrzeli te wideoklipy na kanale: Dattatreya Siva Baba.

Chcę abyście dostali za darmo rzeczy, których będę uczył w Cabo. To już jest nagrane na tym kanale pod tytułem: Acquiring Supra Normal Powers. Chcę abyście obejrzeli to w dzień pełni Gurupurnima (25 VII 2010). To jest dokładnie to o czym będę uczył w Cabo, w wersji mini. Da wam to podstawy tego czego będę nauczał w Cabo. Poprzez to wszystkie te dusze, które naprawdę chcą tam być ze mną a nie mogą ze względu na brak środków, będą w tym uczestniczyć. To jest moja manifestacja dla was. Tak więc, życzę wam dużo szczęścia. W ten dzień Gurupurnima wszyscy będziemy połączeni, aby tworzyć nowy porządek świata, bez bólu i cierpienia. VAYANAMASI.

* * *

Tłumaczenie fragmentu wideoklipu Dr Pillai Siva Baby: Changing Reality with Supra Normal Powers, 19 I 2008. Obejrzyj tutaj: http://www.youtube.com/watch?v=xTT-Xpr4P-Q

Patandżali jest ojcem jogi i filozofii jogii. Uczył na temat tego jak uzyskać niezwykłe moce umysłu poprzez oczyszczenie i wzmocnienie procesu myślenia. Patandżali jest jak Einstein. Jest on bardzo naukowy w prezentacji swojego materiału.

Tłumaczenie wideoklipu Dr Pillai Siva Baby, Acquiring Supra Normal Powers, 20 I 2008. Obejrzyj tutaj: http://www.youtube.com/watch?v=Vnlf_Bv2Gpc&feature=channel

W tym wideoklipie chcę pomówić na temat uzyskiwania niezwykłych mocy umysłu (ang. Supra normal thinking power) zgodnie z systemem Patandżalego, ojca jogi. Patandżali jest bardzo precyzyjny. Powiada, że możesz dostać wszystko, co tylko chcesz poprzez uzyskanie niezwykłych mocy umysłu. Potrzebujesz do tego pewnych narzędzi, a on je udostępnia – w trzecim rozdziale Jogasutr. Trzeci rozdział Jogasutr dotyczy właśnie niezwykłych mocy [przekład polski Leona Cyborana zobacz tutaj; w opracowaniu Adama Bielewicza zobacz tutaj; o Leonie Cyboranie]. Jest pewna specyficzna medytacja, której on naucza w celu uzyskania mocy ponadnaturalnych.

Medytacja ta nazywa się (sanskr.) SAMJAMA. Samjama jest techniką składającą się z trzech stopni. Pierwszym stopniem jest KONCENTRACJA [sanskr. dharana]. Musisz obrać sobie jakiś obiekt koncentracji. To może być dom, osoba, [itp.]. Po obraniu obiektu skupiaj na nim swoją uwagę. Może to być wykonywane na określonej części ciała – np. która jest chora – lub na czakrze – jeśli jogin chce wzmocnić tę czakrę lub uzyskać wiedzę za jej pośrednictwem. Jeżeli to będzie „Trzecie Oko” to uzyskasz wiedzę o „Trzecim Oku”. Tak więc, jest to koncentracja, czy to będzie osoba, coś zewnętrznego lub jakiś obiekt wewnętrzny. To jest właśnie krok pierwszy – koncentracja.

Drugim krokiem jest MEDYTACJA [sanskr. dhjana]. Pierwszym jest koncentracja, drugim – medytacja. Medytujesz nad obiektem – osobą, organem ciała – który wcześniej wybrałeś. Czym różni się koncentracja od medytacji? Medytacja jest dodatkową koncentracją – co oznacza, że w medytacji dodajesz znacznie więcej wysiłku i pozwalasz umysłowi pozostać w skupieniu nad obiektem koncentracji. Odrzucasz wszelkie inne myśli, poza tą jedną. Tym samym, różnica pomiędzy koncentracją a medytacją odnosi się tylko do stopnia koncentracji. Koncentracja jest wstępem. Kiedy się rozwinie bardziej staje się medytacją – gdy będzie więcej skoncentrowania i mniej innych myśli.

Trzecim etapem jest SAMADHI w sanskrycie, co można przetłumaczyć na angielski jako ‘trans’. Słowo trans to nie najlepszy odpowiednik, jednak o takim pomyślałem [z dostępnych słów w języku angielskim]. Nie znajdujesz się już w świadomości ja. Tracisz świadomość ja [siebie jako czegoś oddzielonego od obiektu koncentracji i medytacji]. Nie myślisz o sobie, że istniejesz [jako oddzielone ja]. W tym momencie, to co jedynie istnieje, to obiekt koncentracji. Ciebie tam nie ma, jest tylko obiekt koncentracji. Tym jest właśnie trans lub samadhi.

Tak więc, mamy: koncentrację, medytację i trans, dharana, dhjana, samadhi. Patandżali mówi, że te trzy musisz połączyć w jedno, w technice nazywanej samjama. Samjama jest medytacją, w której łączysz te trzy. Co to oznacza?

Koncentrujesz się na obiekcie.
Medytujesz o tym objekcie.
Sam stajesz się tym obiektem lub [inaczej mówiąc] obiekt istnieje, a ty nie istniejesz.

To, co się dzieje podczas samjamy, gdy jesteś zaangażowany w te trzy – w koncentracje, medytacje i doświadczanie jedynie obiektu [bez świadomości ja], to to, że samjama ujawnia wiele aspektów o obiekcie, na którym się koncentrujesz. Pozwólcie, że to wyjaśnię.

Jeżeli koncentrujesz się na jakimś obiekcie, to będziesz wiedział tylko pewne rzeczy na jego temat, a to dlatego, że twoje zrozumienie jest linearne. Nie znasz całej historii, ani całego znaczenia tego obiektu. Na przykład, możesz znać formę tego obiektu, jego nazwę lub skład chemiczny, bio-chemiczny lub naturę fizyczną [np. twartości, sypkość, stan skupienia, itp.] – cokolwiek to jest. Możesz [sięgnąć] do badań laboratoryjnych, [poczytać i tę wiedzę będziesz miał].

[Natomiast] podczas samjamy, za jednym zamachem będziesz wiedział wszystko na temat tego obiektu. To dlatego, że samjama zabiera cię do przestrzeni wszechwiedzy. W samjamie nie ma linearnego rozumienia, linearność znika. Wszechwiedza, [której wtedy doświadczasz] ujawni ci ten obiekt w całej totalności.

Patandżali dał tę technikę ze względu na swoje współczucie dla ludzi, którzy utknęli w stanie umysłu, który jest ignorancją [niewiedzą]. Jest ona nakierowana na rozwinięcie umysłu wszechwiedzącego – tak abyśmy mogli doświadczać wolności a nie niewoli.

Wiem, że podałem wam jedynie formę opisową. Równolegle, mam ogromne pragnienie, aby uczynić to w formie kursu, podczas którego będę miał możliwość praktycznego zilustrowania, wyjaśnienia, podania przykładów i zabrania was [w tę technikę].

W obronie ateizmu i teizmu

2010-07-18T21:38:00.005+02:00

Tłumaczenie wideiklipu: In Defence of Atheism and Theism, Dr Pillai Siva Baba, 2 V 2007, obejrzyj tutaj: http://www.youtube.com/watch?v=qmFpHW7PC9o

Chcę powiedzieć coś na temat zarówno ateizmu oraz teizmu. W dzisiejszych czasach oba te podejścia stają się coraz bardziej silne. Oba są tak samo dobre jak i złe.

Ateizm to nie jest coś nowego. Już sześćset lat przed naszą erą Budda był ateistą. Powiedział, że bóg nie istnieje i nie istnieje też dusza. Jedyne co istnieje to myśli i ich kontynuacja z życia na życie. Osho zwykł opowiadać humorystyczną przypowieść o Buddzie:

Pewnego razu do Buddy przyszedł człowiek i powiedział

- Buddo, nie ma boga, co Buśna to powiedział?

- Oczywiście masz racje, nie ma boga – odpowiedział Budda

Człowiek powiedział – dziękuję Buddo – i poszedł sobie.

Później do Buddy przyszedł kolejny człowiek i powiedział.

-Buddo, Bóg istnieje, co ty na to?

- Oczywiście, Bóg istnieje – odpowiedział Budda

Człowiek powiedział – dziękuje Buddo – i poszedł sobie.

Przyszedł trzeci człowiek, który był agnostykiem i zapytał

- Buddo, czy bóg istnieje?

- Nie wiem – odpowiedział Budda

Agnostyk był usatysfakcjonowany tą odpowiedzią, podziękował za nią Buddzie i odszedł.

Uczeń Buddy, który słyszał trzy różne odpowiedzi zapytał Buddę

- Buddo, jestem zakłopotany. Udzieliłeś trzy różne odpowiedzi trzem różnym ludziom. Powiedz mi, jaka jest prawda?

Budda odpowiedział – prawda jest taka, że nie ma prawdy.

Ananda, uczeń Buddy powiedział – to jest nawet jeszcze bardziej wprowadzające w zmieszanie. Nie zrozumiałem, co powiedziałeś. Budda powtórzył – prawda jest taka, że nie ma prawdy. Każdy fabrykuje swoją własną prawdę.

To jest prawdziwe. Chrześcijanie tworzą swoją prawdę. Żydzi tworzą swoją prawdę. Buddyści tworzą swoją prawdę. Muzułmanie tworzą swoją prawdę. Hindusi tworzą swoją prawdę. Ateiści również tworzą swoją prawdę.

Prawdą jest to, co ktoś tworzy i to w co chce wierzyć. Nie ma wyższości jednej prawdy nad drugą. Niestety, racjonalizm stał się prawdą dominującą. Racjonalizm przyznaje rację nauce i technologii i dlatego ludzie wierzą w racjonalizm.

Trzeba przeczytać Kanta aby zrozumieć krytykę wysuniętą przeciwko racjonalizmowi. Racjonalizm – jak to wynika terminologicznie z samego tego słowa – jest tylko w części prawdą. Ratio czego pochodzi słowo racjonalizm, nie dostajesz całej prawdy.

Wracając do tego, co powiedziałem wcześniej, że każdy tworzy swoją własną prawdę, nawet naukowcy dochodzą do tej konkluzji. Obecnie naukowcy uważają, że cząsteczki zachowują się w zależności od hipotez naukowców. Jeżeli naukowcy zakładają, że cząsteczki powinny zachowywać się w dany sposób, a potem przeprowadzają eksperymenty, to okazuje się, że cząsteczki zachowują się zgodnie z tymi hipotezami.

Tak więc, znajdujemy się na rozdrożu. Czego uczymy się z tej sytuacji? Tego, że sami tworzymy swoją własną prawdę.

Trening Jogiczny Patandżalego - cz.2 - Jak opanować głód i pragnienie

2010-07-17T17:12:00.004+02:00

15 lipiec 2010 (źródło: http://twitter.com/SecretYoga, Dr Pillai Siva Baba)

Głód jest podstępny i zwodniczy. Nawet jogini niepokoją się o swój głod ponieważ potrafi on przeszkadzać w ich medytacji. Gdy głód dopadnie, tak jak wszyscy inni, jogini również tracą swą koncentrację i jednoupunktowienie.

Patandżali pokazuje medytację z koncentracją na gardle, która pozwala kontrolować głód I pragnienie.

Ten wideoklip zawiera mantrę i medytację pozwalającą kontrolować głód i pragnienie. [Obejrzyj tu:] http://www.youtube.com/watch?v=J-8ECbjJfXk

* * *

Tłumaczenie powyższego wideoklipu:

Jak opanować głód i pragnienie

To wideo jest na temat tego, jak opanować głód i pragnienie. Technika ta pochodzi od Patandżalego. Nie tylko zwykli ludzie mają problem z głodem, ale nawet riszi, jogini, mistrzowie, posiadający siddh również mają problem z głodem, a to ponieważ głód jest jednym z głównych dystraktorów – podobnie jak pragnienie. Wtedy, gdy pojawia się głód lub pragnienie, to znika spokój umysłu. Nic nie możesz zrobić, nawet poprawnie myśleć.

Tak więc, każdy potrzebuje nauczyć się kontrolować głód i pragnienie. Jest to ważne nawet w naszej współczesnej cywilizacji ponieważ każdy chce wyglądać szczupło i zdrowo. Ludzie nie chcą jeść za dużo, bo to oznacza nadwagę. Istnieje więc zwykły oraz sekretny cel w kontrolowaniu głodu i pragnienia.

Patandżali mówi, że istnieje pewna szczególna medytacja nakierowana na kontrole głodu i pragnienia. Jest to podane w specjalnej medytacji nazywanej samyama, podczas której uzyskujesz totalne skoncentrowanie na kanale lub miejscu wewnątrz gardła. Skupiasz się na sanskryckim słowie, które jest tam używane. Ten kanał w szyi znajduje się w ciele subtelnym i ciągnie się, aż do obszaru brzucha.

Podam wam sanskrycką wersję, tak jak zostało to dane przez Patandżaliego, tak abyście mogli tego używać. Podam wam prosty w użyciu sposób, bez komplikowania tego:

Zamknij oczy
Skoncentruj uwagę na gardle
Recytuj tę sutrę pochodzącą od Patandżalego. Powtórzę ją kilka razy tak abyście mogli poznać te dźwięki i używać ich później w medytacji:

KANTAKUPE KSZIUT PIPASA NIWERTI

Dobrze, zamknijcie teraz oczy, skupcie się na gardle. Samo skupienie się na gardle powoduje wiele dobrych rzeczy, o czym wiedzą te osoby, które pracują z mantrą TIRU NILA KANTAM. To także pomaga usunąć waszą karmę. Więc, skoncentrujcie uwagę na gardle. Na miejscu w połowie gardła. Utrzymujcie oczy zamknięte. Słuchajcie tych dźwięków:

KANTAKUPE KSZIUT PIPASA NIWERTI

KANTAKUPE oznacza ‘kanał w gardle’, inaczej rurkę wewnątrz gardła

KSZIUT PIPASA to ‘głód i pragnienie’

NIWERTI jest ‘rozwiązaniem’

KANTAKUPE KSZIUT PIPASA NIWERTI

Są to pełne mocy dźwięki pochodzące od Patandżalego. Patandżali jest jednym z bardzo niewielu siddhów, którym dane było na własne oczy zobaczyć Taniec Sziwy. Niewielu miało tę sposobność. Potrzeba ogromnej ilości świadomości, aby być pobłogosławionym taką wizją Tańczącego Sziwy.

Program Treningu Jogicznego oparty na Jogasutrach Patandżalego prowadzony przez Dr Pillai Siva Babę – cz.1

2010-07-13T00:25:00.004+02:00

Dr Pillai rozpoczął – 4 lipca – kurs jogiczny oparty na naukach Jogi Patandżalego.

Patandżali jest jednym z osiemnastu najważniejszych Siddhów Tamilskich. W jogę został inicjowany przez Nandi Devara. Znany jest przede wszystkim dzięki swemu klasycznemu dziełu – Jogasutrom, których był kompilatorem. Zgodnie z sziwaicką tradycją jogiczną uważa się, że osiągnął samadhi w mieście Rameswaram, znajdującym się na wyspie Pamban, która leży pomiędzy Sri Lanką a głównym lądem Indii. Patandżali uważany jest również za ojca jogi.

Poniżej - i sukcesywnie powyżej w kolejnych postach - tłumaczenia programu treningowego:

4 lipiec 2010

Joga zatrzymuje aktywność umysłu lub myśli.

Ćwiczenie 1: Obserwuj i licz swoje myśli przez 2 minuty dziennie. Odmierzaj czas ćwiczenia przy pomocy zegarka.

Ćwiczenie 2: Bądź uważny i obserwuj moment pojawiania się myśli. Rób to przez 2 minuty.

Ćwiczenie 3: Zauważ w jaki sposób jakaś myśl sprawia, że jesteś szczęśliwy, nieszczęśliwy lub obojętny. Rób to przez 2 minuty

9 lipiec 2010

Świadomośc wolna od treści (ang. content-free) to prawdziwa Jaźń (ang. Self). Buddyści uważają, że nie ma świadomości bez treści. Pogląd ten jest również podzielany przez pozostałe indyjskie szkoły filozoficzne.

Pojawia się pytanie: jeżeli nie ma przedmiotu lub treści, to czego jest się świadomym? Patandżali naucza, że Jaźń może być świadoma Jaźni. Świadomość wolna od treści obdarza wszechwiedzą.

Ćwiczenie 1: Obserwuj przerwę pomiędzy dwoma myślami. Początkowo będzie to trudne, jednak wraz z praktyką doświadczysz tej przerwy.

Doniosłość Wiary

2010-07-10T20:40:00.013+02:00

Wiara jest wszystkim. Uwierz, że zdobędziesz milion dolarów, doświadczysz Boga, osiągniesz Oświecenie, a to dostaniesz. Zwątp w to, a to stracisz. (Dr Pillai Siva Baba, twitter, 10 VII 2010)

Samo wyjaśnienie praktyki jest bardzo proste. Najwyraźniej ważne, by mieć wiarę. Musimy wierzyć w to, że coś się wydarza. Bardzo to przypomina teatr. Kiedy wybieramy się do teatru albo do kina, najważniejszą rzeczą jest odłożenie na bok swego niedowierzania. (...) W im większym stopniu pozwolimy sobie wejść w świat przedstawiony w teatrze, tym większe zrobi na nas wrażenie (...) Tantra to teatr. Teatr jest czymś doskonałym. Całe życie to teatr (...) Nasza rzeczywistość jest złudzeniem.

(James Low, Być Guru Rinpocze. Komentarz do Sadhany Guru Widjadhary z term Nudena Dordże, Wyd. Norbu, Warszawa 2009, s.55)

Mówiąc wiara nie mam tu na myśli określonego zestawu wierzeń, lecz raczej ufność związaną z otwartym. sercem

(James Low, op.cit., s.60)

* * *

Rola Wiary

Tłumaczenie wideoklipu Dr Pillai Siva Baby: Role of Faith, youtube, 23 II 2009

Tworzę ten kanał nazwany Cudowne Uzdrawianie przede wszystkim dla tych, którzy nie znaleźli remedium na swoje choroby, szczególnie na choroby „nieuleczalne”. Mam grupę ludzi, którzy mogą zostać uleczeni z chorób „nieuleczalnych”. Zachęcam do tego ponieważ sprawdziłem, że techniki uleczania działają. Jest strona o nazwie Miracles of Dattatriya, możecie udać się tam i poczytać o przypadkach chorób, które zostały w niezwykły sposób uleczone.

Cudowne uleczanie nie jest niczym nowym. Każda religia ma własne przypadki cudownych uleczeń. To co jest niezbędne to po prostu wiara. Wiara jest bardzo ważna. Jezus powiedział, ze jeśli masz wiarę wielkości ziarna gorczycy – które jest bardzo małe – to możesz poruszyć górę.

Strumień ludzkiej psychologii jest taki, że nie możemy wierzyć w cuda. Z natury nie możemy mieć wiary, z natury mamy wątpliwości. To jest właśnie tragedia ludzkiej świadomości, psychologii, że z natury dane jest nam zwątpienie, zamiast wiary.

Często definiuję wiarę jako samo-pozytywność [ang. auto-positivity ?] Wiara to nie koncept teologiczny, czy metafizyczny, to samo-pozytywność. Jesteś w 100 procentach pozytywny do tego co ma przyjść. Jeżeli ktoś potrafi mieć tego rodzaju pozytywność [w pełni pozytywną i pewną postawę umysłu], która [właśnie] jest wiarą, to wtedy wszystko [dla tej osoby] jest możliwe.

Istnieją techniki [jogiczne], dzięki którym możemy wykreować więcej wiary. Jakiś czas temu zamieściłem zdjęcie bóstwa Muruga, który ma szczególną moc zainstalowania w ludziach wiary. Nawet jeśli będziesz tylko trzymał to zdjęcie i patrzył na nie, to wzrośnie w tobie wiara. W celu wyleczenia bardzo ważne jest, aby mieć [silną, nieugiętą] wiarę.

Miałem pewien szczególny przypadek, kiedy osoba została wyleczona z [niezrozumiałe: choroby serca?]. Przyszedł do mnie poprzez Wayna Dyer. Musiał przejść operację serca, jednak lekarz powiedział, że pacjent nawet nie przeżyje anestezji, więc możemy wciąż podjąć próbę operacji nawet bez znieczulenia. Ta osoba miała tak dużą wiarę we mnie, operacja została przeprowadzona bez znieczulenia i ta osoba wciąż żyje. Tak więc wiara jest bardzo ważna.

Wspaniałym wsparciem jest ktoś komu uda się zainstalować wiarę w ludziach. Jest nim ta szczególna forma Muruga – Prachanda Skhanda. Dlatego zamieszczę zdjęcie Prachanda Skandy na końcu tego wideoklipu, tak abyście mogli je mieć i zainstalować w swoich umysłach i sercach [większą] wiarę.

Mantra dla zwiększenia wiary i pozbycia się wątpliwości

Tłumaczenie wideoklipu Dr Pillai Siva Baby: Mantra Chant Tutorial Instruction to Remove Obstacles, Increase Positivity & Faith, youtube, 2 XII 2008

Jestem bardzo szczęśliwy mogąc wyjawić sekret specjalnej formy Muruga – Prachanda Skandy. Sekret ten został ujawniony przez siddhów w celu pokonania ludzkiej słabości, którą ma każdy. Słabością tą jest łatwe poddawanie się frustracji względem Boga ponieważ rzeczy się nie wydarzają [po naszej myśli]. [Jest to nastawienie typu:] wykonałem wszystkie rytuały, wszystkie medytacje, poświęciłem wiele pieniędzy i czasu, ale nic się nie dzieje. Są to żale niemalże wszystkich ludzi. Co jest za to odpowiedzialne? To, że nie ma w człowieku 100 procentowej wiary. To jest właśnie ludzka słabość.

Istnieje pewien szczególny bóg, do którego zwracając się można uzyskać pomoc w osiągnięciu [mocnej, nieugiętej] 100-procentowej wiary. Jeśli zaufasz w 100 procentach, to wszystko [w co ufasz] może się wydarzyć. Wszystko bazuje na wierze. Ten szczególny bóg, który jest szczególną formą Muruga obdarzy cię ogromną ilością zaufania, wiary – a jeżeli tylko ustanowisz się w 100 procentowej wierze, to wszystko stanie się możliwe, tak jak mówił Jezus: „Jeśli masz wiarę, to możesz przesuwać góry”. Tak więc wiara jest bardzo ważna, kluczowa!

Ta szczególna forma Muruga, naprawdę macie wielkie szczęście widząc ją na końcu tego wideoklipu. Forma Muruga, na którą przez kilka godzin patrzyłem, ten szczególny posąg znajduje się w świątyni, która obecnie jest ruiną. Jednak miałem możliwość udania się tam i zrobienia zdjęcia. Nawet samo posiadanie tego zdjęcia przy sobie jest błogosławieństwem. Jest to jeszcze mocniejsze podczas szczególnego czasu sześciu dni Muruga.

Wraz ze zdjęciem chcę wam dać również mantrę tej formy Muruga. Ta forma jest związana z Tamil Nadu, Singapurem, Malezją, Sri Lanką, z miejscami gdzie żyją Tamilowie. Jednakże nie jest ograniczona miejscem i może obdarzać Światłem całą ludzkość. Dlatego warto używać tej formy Muruga, która obdarzy was większą wiarą. Nazywa się ona Prachanda Skanda.

Mantra tej formy brzmi:

TRIPURA SAMHARA PRACHANDA SKANDAYA NAMAHA

(w wideoklipie od 3 minuty 10 sekundy)

Mistycyzm Południowych Indii. Wywiad z Dr Pillai Siva Babą z 2000 roku [UNDER CONSTRUCTION - edytowane 6 VII 2010]

2010-07-01T23:54:00.016+02:00

Wywiad z Sri Siva Brzee (wcześniejsza nazwa Dr Pillai Siva Baby) przeprowadzony przez Andrew Nesky – prezydenta Towarzystwa Teozoficznego w Pittsburgu w ramach cyklu talk show pod tytułem: „Science and the Outer Streams”

Obejrzyj tutaj:
Science and the Outer Streams. The Mysticism of Southern India:
Część 1/6 http://www.youtube.com/watch?v=kjGQ_QLqOqQ
Część 2/6 http://www.youtube.com/watch?v=FwRfknpfT-I
Część 3/6 http://www.youtube.com/watch?v=_SCvKZOnlY4
Część 4/6 http://www.youtube.com/watch?v=JvH1fijxFHk
Część 5/6 http://www.youtube.com/watch?v=qmAfhLCiOPI
Część 6/6 http://www.youtube.com/watch?v=dgNoMJF0u_w

Andrew Nesky:

Nazywam się Andrew Nesky, a to jest program ‘Science and the Outer Streams’. Pytanie o oświecenie dotyczy całej kondycji ludzkiej. Dla wielu poszukiwanie to przybiera formę ascetyzmu lub wyrzeczenia. Dla innych jest to proces orzekający o ich dobrych czynach. Dzisiaj będziemy zajmować się trzecią i bardzo unikalną perspektywą tego procesu. Naszym gościem jest Sri Siva Brzee (przyp. tłum: wcześniejsza nazwa Dr Pillai) – uczony i mistyk starożytnej tradycji siddhów z Południowych Indii.

Siddhowie tamilscy, linia duchowych mistrzów udoskonalili zaawansowane techniki rozwijające najwyższe moce umysłu i długowieczność. Guru Brzee należy do pierwszej generacji nauczycieli tej linii, którzy podróżują i udzielają publicznych nauk na Zachodzie. Jego nauki pomagają poszukującym nauczenia się tajników manifestowania dobrobytu i obfitości w każdym aspekcie życia.

Cytując: „Finansowa wolność daje poczucie pewności, bezpieczeństwa a przede wszystkim autentyczność”. Jako uzupełnienie swojej rozległej wiedzy w obszarach ezoterycznych Sri Siva Brzee jest magistrem literatury angielskiej oraz magistrem porównawczych studiów nad literaturą Uniwersytetu Madurai w Indiach. Jest także doktorem hinduizmu Uniwersytetu Pittsburdzkiego, gdzie naucza blisko od dekady.

Bardzo dziękuję, że przybyłeś. Dziękuję.

Ten program będzie prezentowany dużej publiczności, również takiej, która może nie być zorientowana w Twoich ideach. Czy mógłbyś wyjaśnić, co to jest oświecenie i dlaczego jest warte starań?

Sri Siva Brzee [Dr Pillai]:

Termin ‘oświecenie’ – jeżeli potraktować go literalnie – oznacza zwiększenie światła. Światło i świadomość to synonimy. Twoja świadomość zależy od tego ile posiadasz światła. Światło obdarza cię zrozumieniem. Dlatego mówi się o oświeconej świadomości. Dla przykładu, jeżeli zgasilibyśmy tutaj wszystkie światła, to mielibyśmy niewielką wiedzę i wpadalibyśmy na siebie. Nieobecność światła, to nieobecność wiedzy. Tak więc, jeśli ktoś ma więcej światła, to ma więcej wiedzy.

Istnieją różne częstotliwości światła – promienie laserowe, promienie Rentgena, promienie gamma. To są świadome zasady światła, jednak wciąż fizyczne. Oprócz tego jest również światło astralne, światło przyczynowe, a tego typu światła mają w sobie ogromną ilość wiedzy lub mądrości. Tak więc oświecenie to ludzka świadomość, która wzrasta to tego typu częstotliwości światła i żyjąc w ten sposób zdobywa więcej wiedzy. Oświecenie to zasadniczo poszukiwanie nieograniczonej wiedzy, nieograniczonej mądrości.

Oświecenie jest warte starania ponieważ wiedza zawsze warta jest starania. Ponieważ to prawdziwa wiedza, dzięki której możemy mieć lepsze życie.

Andrew Nesky:

Wielu ludzi na Zachodzie nawet nie chce o tym rozmawiać, na tematy związane z transcendencją, z wyższym poziomem mądrości. Wydaje się, że na Zachodzie jesteśmy zaabsorbowani podtrzymywaniem struktury naszej tożsamości. Nasza tożsamość może się przestraszyć i mówić: ‘wcale nie potrzebuje tego typu informacji’, ‘moje życie jest dobre takie jakie jest’, ‘po prostu chcę zdobywać jeszcze więcej rzeczy materialnych i zaspokajać potrzeby mojej rodziny’, ‘jakaś tam mądrość mnie nie obchodzi’. Jak byś na to odpowiedział?

Sri Siva Brzee [Dr Pillai]:

Duchowość to nieznany obszar a jeżeli coś ci jest nieznane, to naturalnie obawiasz się tego. Ponadto, w ciągu wieków religia była prezentowana w raczej negatywny sposób. Na przykład Bóg jest postrzegany nie jako ktoś lubiący zabawy, lecz jako ktoś psujący zabawę (ang. kill-joy). Ten rodzaj wyobrażeń jakie masz o Bogu sprawia, że stajesz się doniosły, grobowo poważny, tak że można dojść do wniosku, że Bóg jest przeciwko życiu.

Tradycje monastyczne, ascetyczne, które zawarte są w wielu religiach podtrzymują tego typu rzeczy. Ludzie to wyśmiewają ponieważ duchowość i religie nie afirmują życia lecz ucieczkę od niego. A to musi się zmienić, ponieważ to złe pojęcie.

Przynajmniej w tradycji jogicznej, w mojej tradycji, tradycji siddhów jest bardzo ważne afirmowanie życia. To nieszczęście, że nawet w Indiach główną tradycją jest raczej wyrzekanie się życia. Oświecenie jest dla tych, którzy nie troszczą się o zarabianie pieniędzy, nie troszczą się o podnoszenie poziomu życia rodziny czy nie troszczą się o zwykłe życie. Oświecenie jest dla tych, którzy żyją w Himalajach i porzucają wszystko co powyżej wymienione. Tego typu postawa jest przerażająca [tłum?] i ludziom nie podobają się tego typu pomysły. Dlatego chcą się trzymać od nich z daleka.

Teraz nadszedł czas, korygowania tego typu wyobrażeń i prób zrozumienia, że oświecenie to nie tradycja przeciwna życiu, lecz zdumiewająco afirmująca życie. Nie tylko afirmująca życie lecz również starająca się je usprawnić i wzbogacić.

Medytacja z dźwiękiem A

Na przykład, kilka lat temu dałem Wayn’owi Dyer technikę, medytację z mantrą, dźwiękiem. Celem tej medytacji było wykreowanie cokolwiek sobie życzysz w życiu. Medytacja ta pochodzi z mojej tradycji siddhów. Obecnie praktykę tę wykonuje przynajmniej milion osób.

Technika ta została ujawniona na ziemi. Wykorzystuje seksualność do kreowania w zupełnie inny sposób. Innymi słowy, kreacja jest możliwa poprzez fale dźwiękowe, a konkretnie poprzez dźwięk ‘A’. Kiedy dźwięk ten jest uwalniany na niskim poziomie czakry seksualnej, to staje się prokreacją. Natomiast, jeśli ta sama frekwencja dźwięku zostanie podniesiona do czakry Trzeciego Oka i uwolniona z tego miejsca, to staje się pośrednikiem przekładającym twoje myśli na trójwymiarowe przedmioty materialne. Cokolwiek myślisz będzie się manifestowało.

To także jest część tradycji oświecenia, ale z jakiś powodów nie podkreślano tego zbyt bardzo. Podkreślano wyrzekanie się i wielu się z tym zgodziło a następnie zaczynali się wstydzić materialnego bogactwa. To jest właśnie powód, dla którego niewielu ludzi zwraca uwagę na duchowość czy religię.

Myślę, że skoro tylko ludzie dowiedzą się, że jest to tradycja, która wspomaga materialne życie, to znajdą się tacy, którzy spojrzą na to z innej perspektywy.

Andrew Nesky:

Dziękuję bardzo. Zachodnie praktyczne nastawienie umysłu zdaje się być modelem skoncentrowanym głównie na pojęciu finansów. Jak mierzony jest sukces? Mierzony jest finansowo. Myślę, że przemówienie do tego typu poczucia sensu, jest zgodne z podejściem Zachodu, aby pokazać ludziom praktyczność duchowego rozwoju osobistego.

Oczywiście pochodzisz z zupełnie innej perspektywy, bo nie urodziłeś się na Zachodzie, równolegle uzyskałeś wysokie wykształcenie zachodnie. Jaka jest według Ciebie różnica pomiędzy Wschodem i Zachodem?

Sri Siva Brzee [Dr Pillai]:

To co się dzieje na Wschodzie to to, że ludzie obszernie interesują się innym [duchowym] światem i zapominają o tym [materialnym] świecie. W rezultacie nie ma tam rozwoju w sferze materialnej – materia jest pogardzana, a duch jest czymś bardzo pożądanym. W konsekwencji czas i wysiłki były wydatkowane na wyrwanie się z tego świata, wyzwolenie, mukti, na nie powracanie do tego świata. Ponieważ reinkarnacja jest zła – co jest prawdą.

Jeżeli mówimy o reinkarnacji, to nasze obecne ciało jest niewola, co bez wątpienia jest faktem, bo nawet jeśli masz bilion dolarów, to i tak wciąż masz problem związany ze starzeniem się na, co zwrócił uwagę Budda. Jako książę miał wszystko, ale wciąż nie mógł powstrzymać cierpienia umysłu, ciała, chorób, starzenia się i innych rodzajów cierpień. Dlatego szukał drogi wyjścia z tego, a znalazł poprzez medytację, poprzez odmienny styl życia od tego, który prowadzi cię ku niewoli. Tak więc, definitywnie jest to próba życia bardziej innym światem niż tym światem.

Zachód, przynajmniej od 300 lat [powszechnie rzecz ujmując] niezbyt bardzo dba o duchową stronę życia. Rozwinięto naukę. Naukę badającą fizyczne prawa natury. Coraz więcej i więcej ludzi angażowało się w rozumienie fizyczny praw, co ustanowiło materialną naukę ważnym celem, do którego warto dążyć w tym życiu. Takie zagadnienia jak: ‘co dzieje się z człowiekiem po śmierci’, ‘co to jest super świadomość’ nie są zbyt związane z tym życiem.

Myślę, że idealną sytuacją byłoby spotkanie się Wschodu i Zachodu, ponieważ połączenie tych dwóch tradycji przyniosłoby ogromną ilość korzyści. Zaowocowałoby to nowym modelem, który omija dwa ekstrema – Zachód jest za bardzo materialny, natomiast duchowość jest ekstremum Wschodu. Ekstrema zawsze są czymś złym. Musimy podążać Środkową Ścieżką. To właśnie musi się stać. Ludzie Zachodu muszą zrozumieć korzyści płynące z duchowości, natomiast ludzie żyjący na Wschodzie muszą zrozumieć korzyści płynące z materialnej strony życia – a to dlatego, że wciąż jesteśmy istotami materialnymi, żyjemy tutaj na tym planie ziemskim i musimy stawiać czoła prawo fizycznym. To jest nauka jaka jest potrzebna Wschodowi.

Andrew Nesky:

Publikujesz różnego rodzaju magazyny. Powiedziałeś coś o manifestowaniu dobrobytu i dostatku, co ludzie postrzegają za bardzo znaczące. Powiedz, co miałeś na myśli mówiąc o stawaniu się Billem Gates’em?

Sri Siva Brzee [Dr Pillai]:

Tak, dla wszystkich możliwe jest wykreowanie tego, co chcą wykreować ponieważ kreacja rozpoczyna się od myśli. Każdy powinien nauczyć się sztuki myślenia. Myśli nie pojawiają się [w naszej głowie] losowo. Produkujemy te myśli na bazie wielu czynników związanych z naszymi poprzednimi życiami oraz w związku z otoczeniem, w którym żyjemy. To wpływa na myśli, które zjawiają się w naszym mózgu. Możemy kontrolować ten proces.

Rozwijam program komputerowy: „Inhibitor głupich myśli”. Gdy tylko pojawi się głupia myśl, to wywoła to sygnał. Przez większość czasu angażujemy się w myślenie głupich myśli. To dlatego, że umysł jest chorym mechanizmem. Jeżeli wyregulujemy umysł, to będzie angażował się jedynie w wartościowe myśli. Można to świadomie praktykować i dzięki temu będziemy w stanie wyeliminować wszystkie nieistotne myśli, które nazywam głupimi myślami.

Zasadniczo, wszystko co nas spotyka zależy od tego jakie mamy myśli. Jeżeli ktoś ma bardzo ograniczone myśli, to właśnie je wykreuje [w rzeczywistości zewnętrznej]. W sanskrycie jest powiedzenie: Yad Bhavam Tad Bhavati , co znaczy: Stajesz się tym, w jaki sposób myślisz. Nie ma innego sposobu stawania się, jak poprzez twoje myśli. Jeżeli jesteś zdolny wytwarzać potężne myśli, to po pewnym czasie myśli te zamanifestują się w rzeczywistości trójwymiarowej.

Każdy ma w sobie możliwość zmienienia swoich myśli, a w konsekwencji zamanifestowania takiej rzeczywistości jakiej sobie życzy.

[under construction, translation in progress]